साहित्य – शिवेतर क्षतये
अपने ‘बुझे स्तंभों की छाया’ संग्रह के बारे में कुछ कहें।
विजेंद्र जी
सी-130, वैशाली नगर
समकालीन सृजन का समवेत स्वर
साहित्य – शिवेतर क्षतये
अपने ‘बुझे स्तंभों की छाया’ संग्रह के बारे में कुछ कहें।
विगत जनवरी से हमने ‘लोकधर्मी कवियों की परम्परा’ नामक एक श्रृंखला आरम्भ किया था। इस श्रृंखला में आपने विश्व के ख्यात लोकधर्मी कवियों के बारे में हर महीने सिलसिलेवार पढ़ा। इस श्रृंखला को आप पाठकों का अपार प्यार प्यार प्राप्त हुआ। यह कड़ी समापन कड़ी है जो स्पेन के महान लोकधर्मी कवि रेफाएल अल्बेर्ती पर केंद्रित है।
हमारे लिए यह पोस्ट इस मामले में भी अहम् है कि यह ‘पहली बार’ ब्लॉग पर प्रस्तुत की जाने वाली तीन सौंवी पोस्ट है। आप रचनाकारों के अमूल्य सहयोग और पाठकों के स्नेह के चलते ही हम इस मुकाम तक पहुँच पाये हैं। आप सबके साथ खुशी के इस क्षण को जीते हुए हमें अपार खुशी हो रही है। इस विशिष्ट अवसर पर आइये पढ़ते हैं विजेंद्र जी का यह आलेख ‘लोकधर्मी कवि रेफाएल आल्बेर्ती‘
विजेंद्र
रेफाएल अल्बेर्ती स्पेनी भाषा के एक महान कवि थे। वह पाब्लो नेरुदा और लोर्का के बहुत ही आत्मीय मित्र भी थे। आल्बेर्ती जन्मे 16 दिसम्बर 1902 में। मृत्यु हुई 1999 में। ‘1927 की कवि पीढ़ी’ के नाम से विख्यात स्पेनी कवियों में वह अग्रगण्य हैं। उन्हें ‘स्पेनी रजत युग’ का सबसे बड़ा कवि भी माना गया है। उन्होंने 96 वर्ष का सुदीर्घ जीवन जिया। उन्हें अनेक सम्मानों तथा विभूषणों से अलंकृत भी किया गया था। स्पेनी गृह युद्ध के बाद से उन्हें अपने देश से ब्रेख्त, नेरुदा, नाजिम हिकमत तथा महमूद दरवेश आदि कवियों की तरह 40 वर्षों तक निर्वासित होना पड़ा था। यह त्रासदी उन्हें मार्क्सवादी दर्शन को अपनाने की वजह से सहनी पड़ी थी। फ्रांको की मृत्यु के बाद 1927 में वह स्पेन लौट सके। उनकी कविता लोक विरोधी व्यवस्था के प्रतिरोध की कविता है। जैसे लोर्का, नेरुदा , नाजिम, वोले शयिंका आदि की। हमारे यहाँ जैसे नागार्जुन, केदार बाबू, मुक्तिबोध, त्रिलोचन, कुमारेंद्र, कुमाल विकल, मानबहादुर सिंह आदि की। पर आल्बेर्ती लोर्का की अपेक्षा अधिक बौद्धिक हैं। उनके ऊपर भी वे ही साहित्यिक प्रभाव लक्षित हैं जो लोर्का की कविता पर देखे जाते हैं। दोनों में गहरा परम्परा बोध भी है। राजनीतिक सहानुभूति भी। आल्बेर्ती की कविता में लोर्का की कविता जैसा तीखा प्रतिरोध नहीं है। स्पेन में बहुत पहले से बड़े बड़े भूस्वामियों तथा रुढ़िवादियों के विरुद्ध प्रतिरोध की परम्परा रही है। जिस तरह लोर्का को अपने देश में ग्राण्डा जनपद प्रिय है, उसी तरह आल्बेर्ती को आन्दालूसिया। स्पेन की कवियों में आल्बेर्ती बहुत ही बौद्धिक तथा चिंतनशील कवियों में से एक निराले ही कवि हैं। लेकिन यह कवि भी लार्का की तरह लोक-प्रगीत परम्परा की कविता लिखने में बहुत सक्षम रहे हैं। वे बहुत सहज हैं। उनकी कविता पर कोई बाहरी चीज़ थोपी हुई नहीं लगती। इस कवि की कविता में प्रमुखतः दो प्रकार के कथ्य देखे जा सकते है। एक तो समुद्र किनारे के बचपन की यादें। दूसरे, उनके स्वरचित मिथक। जैसे 1927 में उनकी एक काव्य पुस्तक आई ‘फरिश्तों के बारे में’। यह कहना कठिन है कि यह फरिश्ते किस प्रतीक या रूपक के लिये चुने गये हैं। पर इतना तो तय है कि ये फरिश्ते किसी धार्मिक भावना को व्यक्त नहीं करते। जैसे रिल्के के यहाँ इनका सम्बंध धार्मिक भावों से होता है। फिर भी इनके प्रयोग से कविता में दृश्य को अदृश्य बनाने की प्रवृत्ति बनी रहती है। अगर देखा जाये तो उनमें कोई जीवन के प्रेरणास्रोत दिखाई नहीं देते। बल्कि वे हमारे मानसिक तथा मनोवैज्ञानिक मनःस्थितियों का संकेत देते हैं। कवि शुरु में अपने आत्मविश्वास तथा उल्लास के बारे में कुछ कहना चाहता है –
स्वर्ग का कौन सा रास्ता है
छाया-प्रतीति
जो तुम कभी अस्तित्व में थी
प्रश्न के बाद खामोशी बनी रही
शहर निरुत्तर रहे
नदियाँ अवाक्
समुद्र निःशब्द
कोई नहीं जानता
मनुष्य गतिहीन खड़ा है
समाधियों के किनारों पर
वह मुझे भी नहीं जानता।
इससे लगता है कि उस कवि को स्वर्ग खत्म हो चुका है जो छायाप्रतीतियों में फँस चुका है। यहाँ हमें आल्बेर्ती की त्रासदी का जैसे कुछ सुराग सा मिलता दिखता है। उसे वे रूपकीय भाषा में कहते हैं। ऐसी अस्पष्टता लोर्का में भी है। नेरुदां में भी। कारण है उस समय के अतियथार्थवादी आन्दोलन का प्रभाव। यह आन्दोलन इतना प्रभावी थी कि नेरुदा जैसे मार्क्सवादी भी इसके प्रभाव से नहीं बच सके। साहित्य में ही नहीं इस का प्रभाव चित्रकला पर भी बहुत अधिक था। जैसे आल्बेर्ती की एक लघु आकार की कविता है, ‘अनिष्ट क्षण’
‘जब गेंहूँ मेरे लिये नक्षत्रों की रहने की जगह था
और देवता तथा तुषार चिंकारा के जमे आँसू
किसी ने मेरे हृदय तथा छाया पर पलस्तर किया था
मुझे धोखा देने के लिये।
इस कवि के प्रतीकों में बच्चों जैसी अबोधता है। कुछ आलोचकों का कहना है कि उनकी कल्पना रूसी कवि पास्तरनक से अधिक मिलती जुलती है।
आल्बेर्ती का जन्म हुआ एक व्यापारी के परिवार में। पिता अंगूरों की शराब का व्यापार करते थे। वह एक व्यापारी होने के नाते ज्यादातर बाहर ही रहते थे। इसीलिये आल्बेर्ती को अपना परिवार एक पतित होता बुर्जुआ परिवार लगने लगा था। उनकी परिपक्व कविता में इस कथ्य के संकेत मिलते हैं। दस साल की उम्र में कवि एक आदर्श विद्यार्थी पहचान लिये गये थे। उन्होंने अपने स्कूल में छात्रों के बीच भेदभाव होते देखा। गरीब बच्चों के प्रति एक अवमानना का भाव था। उनकी उपेक्षा की जाती थी। जबकि सम्पन्न बच्चों के प्रति एकदम दूसरा व्यवहार था। यह उन्हे बहुत बुरा लगता था। उनके मन में इसके प्रति विद्रोह जनमने लगा। अपने जीवनवृत्त में उन्होंने इस वर्ग द्वंद्व के बारे में लिखा भी है। तभी से उन्होंने पढ़ाई से भी जी चुराना शुरू किया। साथ ही स्कूल के अधिकारियों की बातों की भी अवज्ञा करने लगे। फलस्वरूप 1917 में उन्हें अंग्रेजी कवि शैले की तरह स्कूल से निकाल दिया गया। शैले की बगावत ईश्वर और धर्म को ले कर थी। आलबेर्ती ने सामाजिक अन्याय के प्रति बगावत की थी। 1917 में ही उनके पविार को मैड्रिड जाना पड़ा। यही वह समय है जब कवि को चित्र कला में गहरी रुचि जाग्रत हुई। यहाँ भी कवि ने पढ़ाई-लिखाई में कोई दिलचस्पी नही दिखाई। अपना ज्यादा वक्त श्रेष्ठ कलाकृतियों की प्रतिलिपियाँ तैयार करने में लगाया। साथ में मूर्तिकला में भी उनकी दिलचस्पी बढ़ने लगी। 1920 में उनके पिता की मृत्यु ने उन्हें गहरा आघात दिया। वह कविता सृजन के लिये प्रेरित हुये। मैड्रिड में उन्हें क्षयरोग हुआ। अब उन्होंने बड़ी निष्ठा और समर्पण के साथ कविता सृजन शुरू किया। उनकी कवितायें उस समय की प्रमुख पत्रिकाओं में छपने लगी। एक कवि के रूप में उनकी ख्याति भी बढ़ने लगी। 1924 में उन्हें कविता के लिये पुरस्कृत किया गया। अभी तक वह अपनी आजीविका के लिये अपने परिवार पर ही आश्रित थे।
उनके जीवनवृत्त से ज्ञात होता है कि उनकी पत्नी मेरिया तेरेसा ने उनके रचना कर्म में बहुत सहयोग दिया। 1930 में उनके जीवन में बहुत बड़ा वैचारिक परिवर्तन आया। अपनी केन्द्रीय विचारधारा के रूप में उन्होंने मार्क्सवादी दर्शन को अपना लिया। 1931 में द्वितीय स्पेनी लोकतंत्र में गहरी आस्था व्यक्त करने के हेतु भी उन्होंने मार्क्सवाद को अपनाया। न केवल इतना उन्होंने स्पेन की कम्युनिस्ट पार्टी की सदस्यता भी ग्रहण की बल्कि अब मार्क्सवादी विचारधारा ही कवि के लिये एक प्रकार से उनका धर्म बन गया था। उनके मित्र उनसे कतराने लगे। पार्टी के प्रतिनिधि के रूप में अब उन्हें आजीविका के लिये परिवार पर निर्भरता से मुक्ति मिली। उन्होंने उत्तरी योरुप की कई यात्रायें भी की। 1933 में स्पेन में सत्ता परिवर्तन हुआ। कवि ने ‘अक्टूबर’ नामक पत्रिका के माध्यम से सत्ता पर प्रहार किये। अतः उन्हें देश से निर्वासित होना पड़ा। कहा जाता है कि स्पेन के गृहयुद्ध के समय आल्बेर्ती स्पेन में चरम वाम की प्रमुख आवाज़ बन गये थे। जब लोकतंत्र पराजित हो गया तो कवि को अपनी पत्नी के साथ देश छोड़ने को विवश होना पड़ा। स्पेन से कवि पेरिस चले गये। वहाँ दोनों पाब्लो नेरुदा के साथ रहने लगे। यहाँ वे 1940 तक रहे। उन्होंने यहाँ अनुवाद कार्य किया। रेडियो प्रसारण भी। इस तरह अपनी आजीविका चलाते रहे। वहाँ से वे रोम को चले गये। 27 अप्रैलं 1977 को वे स्पेन लौट आये। उसके तत्काल बाद उन्हें कम्युनिस्ट पार्टी का टिकट दिया गया। वह चुने भी गये। 13 दिसम्बर, 1988 को उनकी पत्नी का निधन हो गया। उनकी कविताओं में अपने बचपन की स्मृतियाँ अधिक हैं। गृहविरह (Nostalgia) के भी चित्र आते हैं। प्रकृति के भूदृश्य मुखर हैं। जैसे- उनकी एक कविता है, ‘भोर’
हल्के सुर्ख प्रहारों से
मैं तुम्हें देता था नाम
एक भ्रामक स्वप्न
अदेह फरिश्ता
वृक्षों के बीच हुई
वर्षा की भ्रांति
मेरी आत्मा के किनारे
जो दिलातें हैं याद नदियों की
संशय, झिझक और अचलता
जैसे कोई टूटता तारा
रोती हुई भौचक रोशनी
दर्पन अवाक्
नहीं
वर्फ का जल में उपजा भ्रम
यही है तुम्हारा नाम।
वैसे यहाँ तक पहुँते पहुँते उन्होंने अपना मुहावरा खोज लिया था। जब उन्होंने स्पेन के गाँवों और पहाड़ी इलाकों का भ्रमण किया तो उन्हें नये अनुभव हुये। इस समय तक कवि की भेंट स्पेन के दूसरे बड़े कवि लोर्का से हो चुकी थी। लगता है जैसे आल्बेर्ती लोर्का की कविता से होड़ कर रहे हैं। लेकिन लोर्का में जो कुछ त्रासद, अक्रामक, तथा मृत्यु-गर्भित है वैसी गहरी अनुभूतियाँ आल्बेर्ती में शायद नहीं हैं। कई बार उनकी अनुभूति बहुत ही कृत्रिम लगने लगती है। कई बार अतिनाटकीय तथा भावुकता पूर्ण। उनकी कविता में यह स्खलन क्या उनकी राजनीतिक व्यस्तता की वजह से आया होगा। लगता है अब कविता उनको प्राथमिक नहीं रह गई है! कविता जीवन का सम्पूर्ण समर्पण चाहती है। हो सकता है आल्बेर्ती में लोर्का तथा नेरुदा जेसी काव्य प्रतिभा का अभाव रहा हो? कवि का एक और काव्य संग्रह ‘क्ले कैन्टो’ ( 1926-27 ) में छपा। यहाँ उनकी कविता में काफी परिवर्तन दिखाई देता है। अब लगता है वह लोक साहित्य के प्रभाव को छोड़ रहे हैं जो उनकी पहली कविताओं पर खूब दिखाई पड़ता है। उनका ध्यान अलंकरण की ओर अधिक है। कहीं-वे उच्श्रृंखल भी। उन्होंने बहुत ही अनुशासित काव्य रूप सॅानेट भी लिखे हैं। और त्रिक भी। साथ गाथा गीत (Ballads) भी लिखे। जैसे उनका एक प्रसिद्ध गाथा गीत है , ‘हवा का गाथा गीत’
अनन्तता एक नदी हो सकती है
एक विस्मृत घोड़ा
एक खोई हुई पिण्डुक का कूजन
आदमी अपने को
अलगाता है आदमियों से
हवा उसे अब बताती है
दूसरी चीज़ों के बारे में
उसके कानों और आँखों को
खोलती है
दूसरी चीज़ों के बारे में
आज –
मैं ने अपने को अलगाया है
आदमियों से
और मैं अकेला हूँ
इस मोरी में
मैं ने नदी की तरफ
निहारना शुरू किया
और देखा एक अकेला घोड़ा
अकेला ही सुनता रहा
उस खोई हुई
पिण्डुक का कूजन
हवा और करीब आई
जैसे पास से गुजरता
कोई पथिक मुझ से कहे
अनन्तता एक नदी हो सकती है
एक विस्मृत घोड़ा हो सकती है
एक खोई हुई पिण्डुक का कूजन।
यहाँ कवि में एक बेचैनी तो है। दूसरे, समाज से जुड़े रहने का एहसास भी। अकेला मनुष्य ‘किसी मोरी में कैद’ प्राणी जैसा होता है। दूसरे, अनन्तता की अमूर्त बातें हमें सामाजिक सरोकारों से दूर ले जाती हैं। यही वजह है कवि अनन्तता जैसे अमूर्त प्रत्यय को दृश्य वस्तुओं से व्यक्त करता है। ऐसी वस्तुये जो हमारे लिये बहुत ही परिचित हैं। उपयोगी तथा आनंददायक भी। उपर्युक्त कविता में घोड़ा प्रतीक हैं मानवीय ऊर्जा का। शक्ति का। आवेगपूर्ण गति का। जैसे विश्वविख्यात चित्रकार हुसैन के यहाँ भी घोड़े मानवीय ऊर्जा तथा शक्ति के प्रतीक बन कर आते हैं। कविता में परम्परित मूल्यों का स्वीकार है। मिथकों तथा धार्मिक ध्वनियों की अनुगूँज भी। पुरानी अवधारणायें भी व्यक्त होती हैं –
स्वर्ग को कौन सा रास्ता है
परछाई, जो तुम कभी
अस्तित्व में थी
प्रश्न के बाद खामोश बनी रही
शहर निरुत्तर रहे
नदियाँ अवाक्
चोटियाँ बे-अनुगूँज
समुद्र निःशब्द
कोई नहीं जानता
मनुष्य खड़ा है गतिहीन
समाधियों के छोरों पर
मुझे भी कोई नहीं जानता
$$$
यह आदमी मृत है
पर वह यह जानता नहीं
वह किनारों पर
तूफान खड़ा करना चाहता है
बादलों को चुराना
सुनहरे पुच्छल तारों को हड़पना
जो सबसे विरल है – आकाश
उसे खरीदना
यह आदमी मृत है।
कवि में चित्रोपम बिंब देने की अद्भुत क्षमता है। उसकी विश्वदृष्टि यद्यपि बहुत संश्लिष्ट नहीं है। फिर भी वे अपनी निजी दुनिया से सामाजिक दुनिया में प्रवेश करते हैं। फरिश्तों के बिंब बहुधा कवि की कविता में आते हैं। यह कवि की मनोरचना तथा उसकी मनोदशा का संकेत हैं। लेकिन उनके सामाजिक प्रसंग भी बराबर बने रहते हैं। सामाजिक भाव साहचर्य पाठक के मन में एक के बाद एक सृजित होते दिखते हैं। उनकी एक कविता है, ‘ लालची फरिश्ता’। उसमें राजनीतिक ध्वनियाँ साफ लक्षित हैं। लगता है कवि स्वयं गहरे अवसाद से गुज़र रहे हैं। यहाँ फरिश्ता पूँजीकेद्रित व्यवस्था का भी प्रतीक बनता है। वह चेतना की दृष्टि से मृत है। पर उसमें चीजों को खरीदने की पिपासा बेहद है। वह समझता है कि धन से सब कुछ खरीदा जा सकता है यहाँ तक कि प्राकृतिक शक्तियाँ भी। उसके लिये हर चीज़ एक पण्य वस्तु है। इसी मनोरचना के कारण मनुष्य संवेदनाहीन बनता है। वह भाव शून्य होकर निष्करुण हो जाता है। इसी समय कवि को किसी बड़े संकट का आभास होता है। एक दुर्निवार संकट। कदाचित् यह गहराया हुआ संकट ही उनके अवसाद का कारक बना हो। लेकिन कवि उस संकट से पलायन नहीं करते। उसकी चुनौती को स्वीकारते हैं। हाँ उन्हें कभी कभी यह आभास जरूर होंता है कि उनके बचपन के प्रेरणा स्रोत सूख रहे हैं। यह भी कि संकट इतना गहरा है कि सारी दुनिया ही विनष्ट हो सकती है। इतना सब होते हुये भी कवि को विश्वास है कि इसके लिये कोई न कोई समाधान -कोई विकल्प – खोजना ही होगा। चंद्रमा और सितारे शत्रुवत प्रतिकूल हो सकते हैं। फिर भी एक मनुष्य होने के नाते इन अमूर्त दैविक विश्वासों को झटक कर तोड़ना ही होगा। तभी सामाजिक प्रसंगों में ही समाधान सामने आयेगा। यह उनकी प्रसिद्ध कविता, ‘विरुद्ध चंद्रमा’ की पंक्तियों से सांकेतिक रूप में ध्वनित हैं –
मुझे निहारिकाओं के
आदिम विश्वासों से बचाओ
उन दर्पणों से
जो अब अपने अर्थ खो चुके हैं
उन हाथों से
जो मुझे यादों की जमुहाइयों में
घसीटते हैं
बचो
ये सब हमें विरुद्ध होती हवा में
दफना रहे हैं
क्योंकि मेरी आत्मा
मानवीय नियमों को
भूल चूकी है
इससे यह भी लक्षित है कि कवि समय की तल्ख भयावहता से सबक सीख चुका है। वर्तमान का ज्वलन्त रूप अतीत के धुँधलके से अधिक महत्वपूर्ण है। कवि में नकार के चिन्ह अब आस्था तथा आशा में बदलने लगे हैं –
लेकिन मैं तुम से कहता हूँ
एक गुलाब
ज्यादा गुलाब है
जब वह कीड़ों का घर हो
बनिस्बत उन दशकों पुरानी
चन्द्रमा की धुँधलाती वर्फ से
लगता है कवि ने आत्मंथन तथा जीवनसंघर्ष के बल पर अपने को इस भयावह संकट से उबारा है। मैड्रिड की घेराबंदी के समय कवि ने तात्कालिक घटनाओं पर भी कवितायें लिखी थी। यहाँ कविता में सहजता है। सीधापन है। मुहावरे की सादगी है। अपनी काव्य परम्परा की अनुगूँजें यहाँ सुनी जा सकती हैं। स्पेन की वैध सरकार के पक्ष में किसानों की सेना का गठन किया गया था। उसकी अभिव्यक्ति कविता में देखी जा सकती है
तुम उन्हें
अभियान पर जाते देखो
चकमक पत्थर की तरह
उनके सिर काले हैं
उनके स्वप्नों में आँच है
जैसे फल के भीतर निहित गूदा
उनकी शानदार टोपियों में
भीगे मैंमनों की गंध है
कवि को बराबर लगता रहा कि किसान अपने लक्ष्य के बारे में अनजान हैं। फिर भी उनमें व्यवस्था परिवर्तन के लिये उत्साह है। वे ‘जीवन पाने के लिये, मृत्यु को मार सकते हैं’। कवि को लगता है कि स्पेन में मानवीय विनाश होने के लक्षण दिख रहे हैं। देशवासियों की देहें देश की खाद बन सकती हैं। उसी से नये जीवन का अंकुरण होगा। पर स्पेन में लोकतंत्र पराजित हुआ। अपेक्षित नये जीवन का अंकुरण नहीं हो पाया। बल्कि कवि को ही अपने देश से निर्वासित होना पड़ा।
आल्बेर्ती अपनी बाद की कविता में अपने निर्वासन के बोध की ही कवितायें अधिक रचते रहे। इस कविता का अधिकांश अर्जेन्टीना में लिखा गया। कवि की गहरी त्रासद वेदना है कि वह उसे अपना देश कभी नही मान पाये। जैसे महमूद दरवेश इस्रायल को कभी नहीं भूल पाते। ठीक वैसे ही आल्बेर्ती अपने स्पेन को विस्मृत नहीं कर पाये। बार बार उनका ध्यान अपने युवा काल के स्पेन पर जाता है। अपने प्रिय जनपद आन्दालूसिया की याद उन्हें अंदर ही अंदर उन्मथित करती रहती है। जैसे लोर्का को ग्रेनाडा। लगता है कवि की कोई अति प्रिय चीज़ खो गई हो। यह भाव बहुत गहरा और बेचैन करने वाला है। इससे उनके हृदय में गहरी रिक्तता का भी बोध पैदा हुआ है। यहाँ तक कि आत्म दया जैसी अनुभूति भी। पर मार्क्सवादी विचारधारा से प्रतिबद्ध होने के कारण उनके मन के एक कौने में आस्था तथा दृढ़ता भी बराबर है। अर्जेन्टीना के प्रमुख महानगर को वह एक उजडे़ नगर की तरह देखते हैं। सांस्कृतिक दृष्टि से एकदम रिक्त और खोखला –
यह अजाना एकांत आकाश
पहाड़ों और वृक्षों से घिरा
यहाँ के घास के मैदान
और जनता
इन्हे पहले कभी नहीं देखा, जाना
जैसे क्रांति की प्रक्रिया
किसी ने उलट दी हो
यह दौर कवि के लिये एकदम भिन्न दौर था। उनका चित्रकला के प्रति अनुराग और गहरा हुआ। यहाँ तक कि अनेक चित्रकारों पर उन्हों कवितायें रचीं। अब जैसे कविता में निजी आत्म विश्वास लौट रहा हो । 1953 में ‘सागर तट’ नामक उनका काव्य संग्रह प्रकाशित हुआ। यह उनका इकलौता कविता संग्रह है जिसे स्पेन में बेचे जाने की छूट मिली थी। इस संग्रह की कविताओं में ऐतिहासिक प्रक्रिया की अनुगूँजें सुनी जा सकती है। यहाँ उनकी कम्युनिस्ट आस्था के चित्र भी व्यक्त हुए हैं। उनमें पुनः जैसे मानवीय आस्था का अंकुरण हो रहा हो। बाद में आल्बेर्ती ने अंग्रेजी के प्रख्यात कवि राबर्ट ब्राउनिंग के नाटकीय एकालापों की तर्ज पर भी कवितायें रची हैं। यहाँ कवि पुनः इतिहास की द्वंद्वमय चेतना को व्यक्त कर रहे हैं। लेकिन उन्होंने अपनी निजता का रंग सूखने नहीं दिया। लगता है कवि स्वयं में कोई स्थाई अस्मिता की खोज में लगे हुये हैं। अपनी पूरी स्थितियों के परिप्रेक्ष्य में कवि की सजगता वरेण्य है। इससे लगता है कि कवि को उनकी मार्क्सवादी विचारधारा इधर उधर भटकने से रोक रही है। यह बोध भी कवि को है कि अब वह अपनी अंतिम यात्रा की ओर अग्रसर है। फिर भी जीवन के प्रति उनकी निष्ठा बदस्तूर बनी हुई है। उनकी कविता में सकार की अनुगूँजें भी सुनाई पड़ती है –
ओह यह रात …
अब इसे आगे धकेलने की क्षमता
क्षीण बल है
ये सारे वर्ष भय से भरे रहे हैं
आखिर उन्हें भेद कर ही
निषिद्ध प्रकाश को पकड़ता हूँ
मुझे बोध है
उसका अस्तित्व अभी बचा है
तुम भी जानते हो
इसका अस्तित्व है
इसी लिए हम सब अग्रसर हैं
भले ही हम सब
मृत्यु के गान गा रहे हैं
यह प्रकाश आखिर क्या है? यह है राजनीतिक स्वायत्तता। मनुष्य की उत्पीड़न से मुक्ति। कवि को भरोसा है कि स्पेन की जनता एक दिन जरूर तानाशाही का तख्ता पलट देगी। वहाँ लोकतंत्र स्थापित होगा। लोककल्याणकारी व्यवस्था आयेगी। सांकेतिक ध्वनि यह भी है कि मूलविहीनता और अनिश्चय के बीच ही कवि का पुनर्जन्म होगा। एक ऐसे देश में जो रूहानी तथा जिस्मानी तौर पर निरा अजनबी तथा अपरिचित सा लगने लगा है। जहाँ जैसे निसर्ग के नियमों में भी व्यतिक्रम पैदा हो गया है। अर्जेन्टीना से इटली लौट आने के बावजूद वह एक निर्वासित कवि ही हैं। अपने राजनीतिक विचारों में अति विनम्र। अपनी आकस्मिक कविता में भी बहुत ही सहज सरल।
1930 के आसपास आल्बेर्ती के बारे में एक विवाद उठ खड़ा हुआ था। इस विवाद का प्रमुख कथ्य था कि आल्बेर्ती अब कवि रह भी पायेंगे या नहीं? खासतौर पर उनके अत्यंत प्रिय कवि मित्र लोर्का ने ही यह प्रश्न उठाया था कि आल्बेर्ती अब सारगर्भित तथा उत्कृष्ट कविता नहीं लिख पायेंगे। आखिर क्यों? क्योंकि राजनीतिक गतिविधियों में उनकी सक्रियता बहुत बढ़ चुकी है! पर यह कथन बहुत ही अतिरंजित साबित हुआ। आल्बेर्ती बराबर अर्थवान कवितायें लिखते रहे। राजनीति में तो पाब्लो नेरुदा, ब्रेख्त, नाजिम हिकमत तथा मायकोवस्की आदि भी बहुत डूबे थे। कोई भी जागरूक तथा बड़ा कवि राजनीति से निरपेक्ष तथा कटा नहीं रह सकता। उसे इतिहास में सजग परिवर्तनकारी शक्तियों के पक्ष में खड़ा होना पड़ सकता है। अपने देश की संघर्षशील जनता के साथ होना किसी भी बड़े कवि की नियति है। दरअसल आल्बेर्ती की राजनीतिक कविता के दो स्तर है। एक तो वे राजनीतिक कवितायें जिनमें अपेक्षाकृत भावबोध की संष्लिष्टता कम है पर शिल्पसौष्ठव में कमी नहीं आई है। दूसरी वे कवितायें जहाँ जीवन के विविध अनुभवों की अत्यंत संश्लिष्ट अभिव्यक्ति हुई है। उनकी श्रेष्ठ कविता के प्रेरणा स्रोत उनकी बचपन की घनीभूत स्मृतियाँ हैं। जीवन के विविध अनुभव हैं। इनमें प्रतिक्रियावादी शक्तियों पर तीखे प्रहार भी हैं। कवि ने नाटक भी लिखे हैं। इसके साथ ही कई जिल्दों में अपना जीवनवृत्त भी। अब यह कृति स्पेन में एक क्लैसिक का रूप ले चुकी है। इस कवि की महानता को विश्व ने स्वीकारा है। एक कवि जो जीवन भर अपनी लोकधर्मिता के लिये उत्पीड़न, त्रास तथा निर्वासन झेलता रहा! इस बात से हमें सीखना चाहिये कि बड़ी कविता और महान काव्य व्यक्तित्व को जीवन में कितनी बड़ी चुनौतियों का सामना करना पड़ सकता है! कविता हमारे सम्पूर्ण जीवन का समर्पण और त्याग चाहती है। उसे भूषण-विभूषण-पुरस्कार बड़ा नहीं बनाते। उसे बड़ा बनाते हैं उसमें व्यक्त अपने देश, समाज तथा जीवन संघर्ष को अटूट व्यक्त करने की कलापरक क्षमता। हमारे यहाँ जाने कितने कवि ऐसे हैं जो पुरस्कार बटोरने की तिकड़मों में लिप्त होकर अपने कवि व्यक्तित्व तथा आदमियत को गिरवी धरते हैं। पर कविता अकाल पीड़ित डाँगर की तरह दम तोड़ती रहती है। वही कविता जीवित रहती है जिसमे अपने देश की लड़ती हुई जनता की तात्कालिक सामाजिक जीवन की जीवन्त तथा कलापरक छवियाँ सृजित हो सकें। हर समय में ऐसे कवि विरल होते है। पेशेवर कवियों के बीच साधक कवि! राफाएल आलाबेर्ती एक ऐसे ही साधक कवि हैं। वह अन्त तक अपने देश की जनता से जुड़े रहे। उसके संघर्ष में शरीक भी। उसकी मुक्ति के उन्होंने स्वप्न देखे। इसीलिये वह हमें आज अति प्रासंगिक हैं।
इस महान कवि की एक श्रेष्ठ कविता है , ‘पाब्लो नेरुदा हृदय में’ । यह कवित पाब्लो की मृत्यु पर रची गई महान कविता है। यानि एक महान कवि को एक दूसरे महान कवि की दिल दहलाने वाली श्रद्धांजलि। कहते हैं यह कविता हवाना (क्यूबा) से छपने वाली प्रख्यात स्पेनी पत्रिका, ‘ कासा दे लास आमेरिकास’ के आठवें अंक मार्च- अप्रैल 1947 में छपी थी। इस कविता से आल्बेर्ती की क्रांतिकारी चेतना का आभास हमें हो सकता है। उक्त कविता की कुछ पंक्तियाँ यहाँ प्रस्तुत हैं –
सबसे पहले यही घोषणा हुई (मैं ने सुबह सुबह सुनी)
पाब्लो नेरुदा की हत्या हो गई
बहुत दूर से भेजता था खत मुझे
मदद की पुकार, एकाकीपन और व्यथा -पीड़ा
समंदर पार से
ऐसा है कि अपनी जुबान को भूल रहा हूँ
क्षमा करो मेरी भूलों को
मुझे एक शब्द कोश भेज दो
एक दिन एक पाण्डुलिपि, जाड़े की एक शाम
पतझड़ के भटकते अंतिम पत्तों की तरह
मेरे हाथों में आई
नाम था ‘ज़मीन पर घर’
जैसे राख, जैसे भरे-पूरे समंदर
सुस्ती में डूबे, खबरों में
या जैसे सुनाई पड़ती है लम्बे रास्तों से
आड़ी तिरछी टनटनाती घंटियाँ
वह एक प्राणघाती चोट थी
दूर कही धड़कता हूआ दिल
एक चीख, धरती से भी कहीं दूर
आग की गहरी धँसी जड़ों से
फिर अँकुराने के लिये पेड़ की पीड़ा से
झुलसा वह पत्थर बिजली गिरने से
पाब्लो नेरुदा चल बसा
( दूसरी सुबह भी सुना)
कुछ सुधार था, लेकिन बात थी वही
आँसुओं की झड़ी में लौटती हैं यादें
कैसे भूलूँ अपनी छत की वह सुबह
$$$
तुमने तब दिया था हमें सब कुछ
अपने बन्धुत्व का माधुर्य
अपने अनवरत क्षुब्ध गीत
और बदले में हमने दी थी तुम्हें खुशी
और उसके साथ वह हाथ
जिसका इन्तज़ार तुम्हे जाने कब से था
और तुम्हारा असीम एकाकीपन
गहराता चला गया
$$$
स्पेन की समूची गाती -गुनगुनाती आवाज़ चली गई
$$$
एक दिन स्पेन का चेहरा
लेकिन खून से नहाया हुआ
उसके बूढ़े दिल के पार उतर गया एक खंजर
अँधेरे में उठा एक बवन्डर
और न वहाँ समन्दर था, न था द्वार, न प्राचीरें
जो रोक पाती धूप छाँह के थपेडे़
तुम पूछोगे कि उसकी कविता
क्यों नही बताती हमें स्वप्न और पत्तों के बारे में
उसकी जन्म भूमि के ज्वालामुखियों के बारे में
आओ देखो सड़कों पर बहते लहू को
यही कहा था तुमने
अब, जैसे कि कई बार तुमने स्वीकारा भी
कह सकता हूँ कि बदल गई हैं तुम्हारी पुतलियाँ
क्यों कि तुम्हारे दिल में समा गया था स्पेन
और उसी के लिये
उसके छनित प्रकाश के भाववेश में
निकल पड़े तुम फिर से दुनिया में
सड़कों पर बहते लहू में सने
अपने गीतों के साथ
साल – दर – साल गुज़र गये
$$$
इस बीच , तुम , पाब्लो , अमन के सहोदर
जनता के शुभेच्छु
जंजीरों से मुक्त शब्दों के सहोदर
समन्दर और पर्वतों के पार से
महान नदियों और कमसिन पंखुडियों का पाब्लो
अंतहीन दक्षिणी आसमानों का
उन्मुक्त आवेश और जायज़ सज़ा का हिमायती
उम्मीदों की जुबान सब से ज्यादा जब तुम थे
तुम फहरा रहे थे प्रकाश जब चोटियों पर
अपने देश के लिये
( सुना मैं ने सुबह सुबह)
तुम प्राण छोड़ रहे थे
दर्द में, हत्यारों से घिरे
आओ, देखो अब उसका वह ध्वस्त घर
उसके दरवाज़ों और किरचे किरचे हुये शीशों को
आओ, देखो वहाँ पड़ी उसकी लाश
औधा पड़ा उसका विशाल दिल वहाँ
उसके चकनाचूर मलवे पर
और गली कूँचों में बह रहा लहू । (अनु0- प्रभाती नौटियाल)
(विजेन्द्र जी वरिष्ठ कवि और कृति ओर’ पत्रिका के संस्थापक सम्पादक हैं।)
संपर्क-
मोबाईल- 09928242515
(इस पोस्ट में प्रयुक्त कवि रेफाएल आल्बेर्ती की समस्त तस्वीरें गूगल से साभार ली गयी हैं।)
विगत जनवरी महीने से हमने एक श्रृंखला ‘लोकधर्मी कवियों की परम्परा’ शुरू की थी। इसे हमारे आग्रह पर लिखा है वरिष्ठ कवि विजेन्द्र जी ने। श्रृंखला की ग्यारहवीं कड़ी में प्रस्तुत है एक आलेख प्रख्यात वियतनामी कवि तो हू पर।
विजेंद्र
तो हू को वियतनाम का क्रांतिकारी कवि माना गया है। वह अपने देश की क्रांतिकारी जनता को समर्पित कवि थे। उन्होंने अपनी एक कविता में कहा है –
हृदय है विभाजित मेरा
तीन तरह से
उसका प्रमुख भाग अर्पित है
मेरे दल को
एक भाग में रमती है कविता
तीजा भाग
दिया है प्रेम को
हृदय का यह विभाजन हमें थोड़ा असमंजस में डालेगा। कदाचित हृदय का विभाजन होता नहीं है। हम विभाजित करके भी उसे विभाजित नही कर पाते। मनुष्य हृदय की यही खूबी उसे बड़ा बनाती है। यहाँ विभाजन एक सांकेतिक रूपक है। यानि जीवन की प्राथमिकतायें हम तय करें या न करें? करें तो कैसे करें? बहुत से कवि हैं जिनकी कोई प्राथमिकता होती ही नहीं! कुछ की प्राथमिकतायें समयानुसार बाजार भाव की तरह बदलती रहती हैं! बहुत ही विरल होते हैं वे कवि जो एक बार अपने जीवन की प्राथमिकताये तय करने के बाद उनहें अंत तक निभाते हैं। वे ही कवि इतिहास में कालांकित भी होते हैं। कवि तो हू की प्राथमिकताओं के क्रम पर ध्यान दें। सर्वप्रथम उनका राजनीतिक दल आता है। संकेत है कवि की दलीय प्रतिबद्धता। जनता से उसका एकात्म होना। उसे ही अपनी कविता का प्रेरणा स्रोत समझना। वहीं से अपने रचना कर्म को बराबर खनिज दल बटोरना। कवि तो हू की प्राथमिकताओं का क्रम बहुत ही तर्क संगत और वैज्ञानिक है। अपने लम्बे रचना कर्म के अनुभव के सहारे मुझे लगने लगा है कि कवि की पहली प्राथमिकता अपने देश की जनता से प्यार करना ही है। तभी हम उससे एकात्म हो सकते हैं। उसको शोषण, दमन तथा उत्पीड़न से मुक्त कराने के लिये हम उसके साथ संघर्ष भी कर सकते हैं। जोखिम उठा सकते हैं। उसके लिये अपेक्षित त्याग भी किया जा सकता है। तो कवि होने का अर्थ है हम अपनी पक्षधरता सुनिश्चित करें। हम कहाँ खड़ें है? हमें किन शक्तियों के साथ रहकर संघर्ष करना है। हमारे लक्ष्य क्या हैं? कविता आखिर हम क्यों लिखें? इससे हम किस तरह का काम लेना चाहते हैं? क्या यह हमारे आत्मरंजन का एक आसान तरीका है? कुछ लोग इससे ‘आत्म साक्षात्कार’ कर अलौकिक आनंद की अनुभूति प्राप्त करते है? मुझे लगा कि प्रारंभ से अंत तक हमारा सृजन एक प्रकार से अपने समाज -अपनी जनता की-प्रत्यक्ष-परोक्ष-सेवा ही है। मुझे यह भी अनुभव हुआ कि कविता बहुत ही अनुत्पादक श्रम है। क्योंकि इससे धन नहीं कमाया जा सकता। जो धन कमाने को काव्य सृजन करते हैं वे कवि नही पेशवर लोग हैं। दूसरे, यह ऐसा श्रम है जिसका पारिश्रमिक मुझे नही मिलता। फिर भी जीवन भर सारे कष्ट उठा के मैं इसे सनिष्ठ करता रहता हूँ। मार्क्स ने कवि कर्म की तुलना ‘मधुमक्खियों के श्रम’ से की है। तो हू ने स्वयं सार्वजनिक रूप से अपने को, ‘एक क्रांतिकारी तथा कवि’ दोनों ही घोषित किया था। यह भी कि उनके लिये कवितायें क्रांति के लिये एक हथियार की तरह हैं। यानि कविता का एक प्रयोजन है ‘शिवेतरक्षतये’ जिसे मैं बराबर अपने गद्य में कहता रहा हूँ।
तो हू का जन्म 4 अक्टूबर , 1920 को प्रसिद्ध नगर हू में हुआ था। उनका परिवार गरीब होते हुये भी काव्य-कला प्रेमी था। उनके पिता स्वयं कवि थे। उनकी माता अपने क्षेत्र में परम्परित गीत गाने वाली प्रसिद्ध गायिका थी। इस प्रकार तो हू बहुत ही सृजनशील पारिवारिक वातावरण में पले-उगे थे। ऐसी रचनाशील विरासत पाना किसी भी कवि को एक नैसर्गिक वरदान ही कहा जायेगा। यही वजह है कि तो हू ने अपने कवि पिता के मार्गदर्शन में 6 वर्ष की आयु से ही कविता लिखना प्रारंभ कर दिया था। उन्होंने अपनी एक टिप्पणी, ‘ कविता के लिये प्रथम शिक्षण‘ में कुछ महत्वपूर्ण बातें कही हैं। उनका मानना है कि कविता के प्रति वह बचपन से ही लालायित थे। शायद जन्मजात प्रवृत्ति उनमें कविता के लिये रही हो। उन्होंने बताया है कि उनके पिता चीनी शैली में चौपदे रचते थे। उन्हें यत्र तत्र बिखरे वियतनामी लोक गीतो को एकत्र करने में गहरी अभिरुचि थी। जब तो हू 6 वर्ष के हुये तभी अपने पिता के सहायक बनें। उनके पिता उन्हें बहुत जल्दी सुबह उठा देते थे। वह अपने पिता के लिये कवितायें तथा लोक गीतों की प्रतिलिपियाँ तैयार करने में लग जाते थे। वियतनामी लाकोक्तियों को एक जगह एकत्र करना। उन्हें सुलेख में उतारना। इसी समय कुछ क्षण बचा कर वह स्वयं भी पढ़ते लिखते थे। उनके पिता वियतनामी लोक साहित्य को एकत्र करने के लिये कृतसंकल्प थे। बल्कि उनके जीवन का यह ध्येय ही बन गया था। शिशु कवि तो हू इस काम में अपने पिता की सहायता करते रहे। दूसरे, स्वयं अपनी कविता के लिये खनिज एकत्र करते थे। अपने कवि कर्म की तैयारी भी। यह अनायास हो रहा था। और सायास भी । उनके पिता का यही जीवन बन गया था। तो हू की माता भी पिता के इस काम में बहुत सहायता करती थी। इस तरह कवि तो हू को कविता का पहला प्रशिक्षण अपने पिता से ही मिला। कहें उनके लिये कवि कर्म सीखने के लिये पहला स्कूल उनका घर ही था। पिता उनके काव्य गुरु बने। तो हू का मन धीरे धीरे लोग गीतों से रचा जाने लगा। वह छंद रचने लगे। गीत उन्हें प्रिय थे। उन्होंने 13 साल की आयु में घर छोड़ दिया था। वह घर परिवार से दूर चले गये थे। क्योकि पिता के न रहने पर उनका भाई उनके पालन पोषण के लिये समर्थ न था। उन्हीं दिनों तो हू की कवितायें फान दाँग लू की पत्रिका में छपी। वह केंद्रीय समिति के सदस्य थे। उन्होंने कवि तो हू को सलाह दी कि वह हमेशा ‘जीवन के नज़दीक’ रहें। दूसरे, ‘श्रमिकों , किसानों तथा काम करने वाले सामान्य जन के बीच उठें बैठें’। उन्हीं से ‘भाषा सीखें’ । इस तरह लिखें कि लोगों की समझ में आ जाये। एक तरह से एक नये कवि के लिये ये कुछ शिक्षाप्रद बातें ली ने उनसे कहीं। तो हू की कवितयें बताती हैं कि उन्होंने इन बातों का अक्षरशः पालन किया है। हमारे लिये भी ये बातें सीखने की हैं।
तो हू क्रांतिकारी कवि होते हुये भी एक प्रगीतक (लिरिक) कवि हैं। उनकी कविता में क्रांतिकारी कवि मायकोवस्की जैसा गर्जन – तर्जन न होकर प्रगीति की हृदय स्पर्शीय अंतर्ध्वनियाँ हैं। प्रगीतिपरक हो कर भी तो हू की कविता में भावबोध गहन है। प्रभाव उदात्त।
तो हू एक देश भक्त जातीय कवि भी हैं। उनकी अधिकांश कवितायें उनके देश के लोगों की गहरी त्रासदी तथा संघर्ष की अर्थध्वनियों से आलोकित हैं। वियतनाम का समूचा इतिहास ही गहरी त्रासदी और कठोर जीवन का इतिहास रहा है। तो हू मानते हैं कि उनके देशवासियों -उनकी जनता – के जीवन में दो बातें प्रमुख हैं। एक तो जानलेवा दुख। दूसरे, कठिनतम जीवन संघर्ष। तो हू मानते हैं कि दो चीजों ने ही उन्हें सुरक्षित रखा है। एक तो जनता के प्रति प्रेम। दूसरा, मानवीय गुणों के प्रति गहरी आसक्ति। वियतनाम की जनता को कभी चैन की साँस लेने का अवकाश नही मिला। वियतनाम का इतिहास इस बात का साक्षी है कि इस छोटे से देश पर सदा बाहरी आक्रमण होते रहे। कभी पश्चिम से। तो कभी दक्षिण तथा उत्तर से। इस तरह वियतनाम का पूरा इतिहास कष्ट तथा दुखद संवेदना का इतिहास है। बाहरी आक्रमण इस देश पर जरूर हुये। पर उसके प्रतिरोध में विद्रोह भी होते रहे। साम्राज्यवादियों तथा सामंतों द्वारा दी गई पीड़ाओं के साथ प्रकृति भी कहर ढाती रही। कभी जीवन विनाशक बाढ़। कभी समुद्री तूफान। मोतें -महामारियाँ -ये सब वियतनामी जनता झेलती रही है। इस तरह वियतनामी जनता कठिनाइयों भरी जिंदगी झेलने की अभ्यस्त हो चुकी है। न तो शान्ति न चैन। तो हू मानते हैं कि चार पाँच हज़ार वर्षों के इतिहास में वियतनामी जनता ने कभी आराम और सुकून नहीं जाना। कवि के मन में गहरा क्षोभ है कि उनके देशवासियों को सामंती क्रूरताओं के साथ प्राकृतिक विनाश भी सहने पड़े हैं. इन कष्टों ने ही वियतनामी नागरिकों के मन में जीवन के प्रति गहरी निष्ठा तथा अदम्य जिजीविषा पैदा की है। कवि मानते हैं कि इस जीने और जिजीविषा के लिये आवश्यक है, जीवन में करुणा, प्रेम, परस्पर भाईचारा, सहयोग तथा तुच्छ स्वार्थों का परित्याग। इसीलिये तो हू कहते हैं कि कोई भी साहित्य अपने देश की जनता की गहन आवाज तथा जीवन्त धड़कने व्यक्त करता है। जो साहित्य ऐसा नही करता वह हमारे हृदय को भी स्पर्श नहीं करता। यही वजह है कि जनविमुख साहित्य न तो लोकधर्मी होता है। न उसमें सहज संप्रेषणीयता होती हैं। तो हू अपनी एक टिप्पणी में अपने देश के बारे में रूसी भैगोलिक स्थिति का बयान करते हुये कहते है – उनका देश (वियतनाम) बहुत छोटा है। इसके सामने पूर्व दिशा में लहराता-गरजता हुआ समुद्र है। पश्चिम में पीछे की तरफ पर्वत श्रृंखलायें है। उन्होंने कहा है कि चीन की तरह ‘लौंग मार्च’ करने में हम असमर्थ हैं। इसी तरह रूस जैसे बड़े देश की तरह हम पीछे हटते-हटते यूराल पर्वत तक नहीं जा सकते। कवि का मानना है कि वियतनाम की भैगोलिक तथा भूदृश्यी स्थिति ने वहाँ की जनता को एकजुट बने रहने की ताकत दी है। हम अपनी धरती किसी के लिये छोड़ नहीं सकते। साथ ही धरती को कस के पकड़ने के साथ साथ हमें हर मुसीबत के लिये अपनी कमर भी कस लेना जरूरी है इसी सब से यहाँ के कवि की मनोरचना रची जाती है। इसी से वहाँ के लोगों की जीवन शैली भी निर्मित होती रही है। तो हू का यकीन है कि बुनियादी परिवर्तन हर देश की अनिवार्य जरूरत है। पर यह परिवर्तन जड़ों से होना चाहिये। वियतनामियों को जीवित रहने के लिये आत्मनिर्भर होकर जीना ही एक विकल्प है। वियतनाम के हर गाँव में वहाँ के निवासी परस्पर मित्रवत रहते हैं। जैसे कि बाइबिल में कहा है, ’अच्छा पड़ौसी हमारी जरूरत है। यह भी कि हम अपने पड़ोसी को प्यार करें। पड़ोसी के बिना हमारा सामाजिक जीवन असंभव है। अपने सगे संबंधियों से बढकर होता है अच्छा पड़ोसी। वियतनाम में कहावत है कि ‘अपने बगल के पड़ौस़ी के निमित्त अपने भाई को भी त्याग’ सकते हैं। कवि तो हू ने अपनी इस आत्मपरक टिप्पणी में बताया है कि वियतनाम में घर आमने सामने ही निर्मित होते हैं। इसी वजह से एक साथ ही सबके द्वार खुलते हैं। बंद होते हैं। लोकोक्ति है कि मित्र के लिये द्वार सदा खुले हैं। पर शत्रु के लिये सदा बंद हैं। कवि का संकेत है कि जो शत्रु हम पर आक्रमण करने को तत्पर हैं उनके लिये हमारे घर तथा हृदय के द्वारा सदा बंद हैं। पर अपने दोस्तों के लिये वे सदा खुले हैं। कोई भी सवाल कर सकता है कि आखिर एक कवि ऐसी बातें क्यों कह रहा है? ध्यान रहे तो हू एक कवि की जरूरतों का बखान कर रहे हैं। पता नही क्यों मुझे बराबर लगता रहा है कि कवि को ये सब बातें जानना बहुत जरूरी है। मेरी एक कविता है ‘कवि की ज़रूरतें’ –
एक कवि की जरूरते क्या हैं
अपने देश की जलवायु को जानना एक जरूरत है
अपने इलाके की धरती
गवाक्ष, भूदृश्य, वन घासें
फल फूल
जानना एक ज़रूरत है
यहाँ की वर्षा, ताप, धरती में नमी
कवि को जानना जरूरी है
क्या मैंने कभी सोचा
मेरे जनपद का सबसे सुंदर फूल
कौन सा है
इसके खिलने का समय
उसकी गंध
रंग और पंखड़ियों का
वास्तुशिल्पीय स्थापत्य
मुझे अपनी कविता को
अपने देश की जलवायु से
जोड़ना जरूरी है
अपने देश की पोषाहार व्यवस्था की
तीखी आलोचना
मेरी कविता की जरूरत है (‘बुझे स्तंभों की छाया‘ , पृ0 53 , ), 1972
अतः कवि तो हू की बात से मैं पूर्णतः सहमत हूँ कि कवि के लिये अपने देश, अपनी जातीयता, संस्कृति, प्रकृति, वनस्पतियाँ, भूसंरचना, भूगर्भशास्त्र तथा मनुष्यों को परत दर परत जानना बेहद जरूरी है। एक लोकधर्मी कवि इन चीज़ों से परिचित होता ही है। होना चाहिये। जो कवि ऐसा नहीं कर पाते वे अपनी पहचान भी नहीं बना पाते। न उनकी कविता का गहरा असर पाठकों पर होता है। तो हू एक लोकधर्मी क्रांतिकारी कवि होने के नाते ही ये सब बातें अपने पाठकों को बता रहे हैं। साथ ही उन कवियों को भी जो कविता लिखना प्रारंभ कर चुके हैं। कवि को लंबी काव्य यात्रा तय करने के लिये इन बातों से ही ताकत अर्जित करनी पड़ती है।
तो हू लोकधर्मी कवि होने के नाते मार्क्सवाद से भी परिचित हुये। उनके लिये कविता और विचारधारा कोई अलग अलग चीज़ें नहीं हैं। तो हू उस समय के कवि हैं जब फ्रांस में ‘लोकप्रिय मंच’ (popular Front) का समय था। तो हू पार्टी साहित्य की दुकानों पर अक्सर जाते थे। एक दुकान पर वियतनाम तथा फ्रांस के जनवादी तथा साम्यवादी रचनाकारों का साहित्य उपलब्ध था। यह समकालीन पत्रिकाओं का भी केंद्रीय स्थान था। एक दिन तो हू भी उस दुकान में गये। उस समय तक तो हू एक विद्यार्थी थे। साथ ही साम्यवादी युवक संगठन के सदस्य भी। इस दुकान पर ली दुआन देख रेख करते थे। वह कम्युनिस्ट सदस्यों की भूमिगत गतिविधियों को भी देखते थे। तो हू उन्हें एक सामान्य व्यक्ति समझते रहे। यानि एक दुकान चलाने वाला इन्सान। तो हू ने बताया है कि ली बहुधा कोई न कोई्र किताब पढ़ते मिलते थे। तो हू भी वहाँ पुस्तकें पढ़ने आया करते थे। एक दिन तो हू ने ली से कहा कि उनके पास धन नहीं हैं। अतः किताब खरीद नहीं सकते। वह दुकान पर किताबे पढ़ने के लिये आना चाहते हैं। ली ने उन्हें सहर्ष पढ़ने की अनुमति दे दी। तो हू का कहना है कि यही वह प्रक्रिया थी जिससे उनका परिचय मार्क्सवाद से हुआ। बाद में इसी दुकान में उन्होंने मार्क्सवादी दर्शन का अध्ययन किया। खासतौर पर ‘कम्युनिस्ट मैनिफैस्टो’ , अठारहवी ब्रूमेर, होली फैमिली, लेनिनवाद के सिद्धांत, अक्टूबर क्रांति, आदि विषयक पुस्तकें कवि ने पढ़ डाली। यह एक प्रकार से मार्क्सवादी शिक्षा का प्रारंभ ही था। उनकी कविता की तीसरी आँख। एक बड़े कवि को अपनी विश्वदृष्टि (Vision) विकसित करने के लिये इसी तरह संघर्ष करना पड़ता है।
यह कवि का दुर्भाग्य ही कहा जायेगा कि 12 वर्ष की अवस्था में तो हू की माता नहीं रहीं। उसके बाद कवि हाईस्कूल की शिक्षा के लिये चले गये। यहाँ आकर उन्होंने दो बातों के बारे में गहन जानकारी हासिल की। एक तो अपने देश के हालात। दूसरे, मार्क्सवादी विचारधारा। हू नगर में ही तो हू 1938 में ‘लोकतांत्रिक युवा संघ’ के नेता बन गये। बाद में उन्हें ‘इन्डोचायनीज़ कम्युनिस्ट पार्टी’ का सदस्य बना लिया गया। अप्रैल, 1939 में फ्रांस के औपनिवेशिक अधिकारियों ने उन्हें गिरफ्तार कर लिया। उन्हें अदल बदल के कई जेलों में रखा गया। जेल में कठोर यातनाओं के बावजूद तू हो ने अपने क्रांतिकारी विचारों को न तो त्यागा। न उनमें कोई संशोधन किया। औपनिवेशिक अधिकारियों से किसी प्रकार का समझौता भी नहीं किया। ऐसी दृढ़ता ही कवि को ऊँचाइयों तक ले जा सकती है। 1942 में अपने कुछेक साथियों के संग तो हू जेल से फरार हो गये। पर अपनी क्रांतिकारी गतिविधियाँ बराबर जारी रखीं। तीन वर्ष के बाद तो हू 1945 में एक समिति के अध्यक्ष चुने गये। 1947 में उन्हें कला-संस्कृति की गतिविधियों की देख रेख का काम सौंपा गया। यह समय था 1945 का। क्रांति की सफलता के बाद हो ची मिन्ह की जनपक्षधर सरकार बन चुकी थी।
तो हू की कविता का विकास तथा उनकी क्रांतिकारी राजनीतिक भूमिका को अलग करके नहीं देखा जा सकता। नहीं देखना चाहिये। जैसे नेरुदा और माइकोवस्की की कविता तथा राजनीतिक गतिविधियों को। तो हू की कवितायें सबसे पहले ‘लोकतांत्रिक फ्रंट’ द्वारा प्रकाश में लाई गई। उनकी कविता में एक नई ध्वनि व्याप्त थी। एक नया मुहावरा। एकदम नया विज़न। वियतनाम की जनता की धड़कने उसमें अनुगुंजित थी। वियतनामी समकालीन कविता में उनकी कविता की अलग पहचान झलकने लगी। देखते ही देखते वह वियतनामी समकालीन कविता के प्रमुख कवि घोषित किये गये।
तो हू सच्चे अर्थों में लोकधर्मी कवि हैं। क्योंकि उनकी कविता अपने देश की जनता के लिय समर्पित है। उन्हें जन कवि भी कहा गया है। जैसे हमारे यहाँ नागार्जुन। पर नागार्जुन की कविता में वैसी प्रगीति तथा आत्मपरकता नहीं है जैसी तो हू की कविताओं में। तो हू की कविता जैसे मैंने पहले कहा प्रगीतपरक हैं। उनमें समकालीन यथार्थ के संदर्भ होते हुये भी उनका प्रभाव एक प्रगीत जैसा ही पड़ता है। केदारनाथ अग्रवाल की भी बहुत सारी लघु कवितायें प्रगीतपरक है। नागार्जुन ने लम्बी वर्णन प्रधान कवितायें भी लिखी हैं। प्रगीत में वस्तुजगत की बाह्यता को वर्णन करने का अवकाश तथा स्थान कम होता है। कवि अपने मन की बात ही अधिक कह पाते हैं। उनकी एक कविता है , ‘कोयल जब कूकती है’ –
कूकती है जब कोयल
तब लगता है पकने
गरवा धान
तब बाग की शीतल छाँह में
पेड़ पर लगे फलों में
छलकने लगता है रस
उसी समय
गीत फूटता है
खलियान भर उठता है
गेंहूँ की सुनहरी बालियों से
धूप पकने लगती है
जैसे नीला आकाश
लगता है उठा ऊपर को
जैसे फैलता हो आगे तक
हवा में उड़ती है पतंग ….
यौवन ग्रीष्म का
उमड़ता है मेरे हृदय में
बंदीगृह की दीवार तोड़ने को
व्याकुल हैं मेरे पाँव
कितनी घुटन है आज भी
पर कोयल कूकती है
मुक्त हो कर आकाश में।
यहाँ बंदीगृह की घोर घुटन और यातना के बीच भी कवि प्रगीतमयी प्रकृति के सौंदर्य पर रीझता है। उसे वियतनाम के किसानों के कठिन श्रम से उपजे गेंहू तथा खलियान याद आते हैं। नाइजीरियाई कवि वोले शंयिंका ने भी जेल की दीवारो के भीतर एक कविता लिखी है। नाम है ‘ जीवित समाधि’। इस कविता में कवि बंदीगृह में भोगी गई्र यातना का भयावह वर्णन करते हैं -पर न तो किसान याद आते हैं। न प्रकृति का सौंदर्य।
सोलह डग चौड़ी
तेइस डग लम्बी
कठोर घेराबंदी की है उन्होंने
यह है मानवता और सत्य के विरुद्ध
क्यों कि उनका इरादा है
मुझे मानसकि रूप से नष्ट करना
बल्कि हर तरह से नष्ट करना
पूरी कविता में जेल की यातना का वर्णन है। दोनो कवि ही क्रांतिकारी हैं। पर यह फर्क यहाँ नोट करने का है। नागार्जुन भी प्रकृति को कभी नहीं भूलते । 1975 के आपात काल के समय उन्होंने 1976 में एक कविता लिखी,
‘नंगे तरु हैं, नंगी डालें’
नंगे तरु हैं, नंगी उालें
इन्हें कौन से हाथ सँभालें
खीज भड़कती, घुटती आहें
झेल न पाती इन्हें निगाहें
कैदी की लंगड़ी मनुहारें
कैसे इनकी सनक उतारें
मौसम के जादू मचलेंगे
कब इनमें टूसे निकलेंगे
हरियाली का छाजन होगा
आसमान कब साजन होगा
अब भी तो पतझर थक जाये
इनका नंगापन ढंक जाये
हरियाली इन पर झुक आये
नग्ननृत्य अब भी रुक जाये
इस लिहाज़ से नागार्जुन कवि तो हू के करीब आते हैं। 1976 की ही उनकी और कवितायें है, ‘फिसल रही चाँदनी’ तथा, ‘वसंत की अगवानी’। नागार्जुन बंदीगृह की घुटन को प्रकृति के सान्निध्य से कवि तो हू की तरह विस्मृत करते हैं।
तो हू बाह्य प्रकृति के मनोरम सौंदर्य से अपने को एकात्म कर अपनी यातना को प्राकृतिक औदात्य में बदलते हैं। जबकि वालेशयिंका बंदी गृह तथा तानाशाहों की क्रूरता बताते हैं। तो हू की गीतिपरकता उन्हें ऐसा करने को प्रेरित करती है। उनके संस्कार लोकधर्मी हैं। उन्होंने अपने को प्रकृति के बीच उगता-बढ़ता हुआ पाया है। वोले शयिंका के ऊपर पाश्चात्य साहित्य के गहन अध्ययन का गहरा असर है। वह प्रगीति के कवि नहीं हैं। उन पर पश्चिमी आधुनिकता का गहरा प्रभाव भी है। फिर भी वह अपनी जड़ों को अपने देश नाइजीरिया में बहुत गहरे तक धँसी पाते हैं। उनके लोक में बौद्धिक परिष्कृति अधिक है। तो हू और नागार्जुन लोक के ऊबड़खाबड़ पन को धोते माँजते नहीं।
तो हू ने माताओं पर अनेक कवितायें लिखी हैं। जैसें ‘तौम माता’ ,‘बूढ़ी माँ ’ आदि। कवि ने स्वयं माना है कि उनकी कविताओं में इतनी सारी मातायें आती हैं? उनका तर्क है क्योंकि जब वह बारह साल के थे तभी उनकी माता उन्हें छोड़ कर चली गई। उनका यह भी कहना है कि कोई भी राष्ट्र माताओं के द्वारा ही हर बार अपने को जीवित करता है। उसे शक्ति देता है। जैसे राष्ट्र के लिये माता एक जीवन्त रूपक के समान है। ‘बूढ़ी माँ’ कविता में कवि ने एक वृद्धा माँ की गहन वेदना व्यक्त की है। उसका बेटा आजादी की लड़ाई में शरीक हाने के लिये सीमांत पर गया है। माँ उसके लौटने की प्रतीक्षा में विकल है। ध्वनि है वह लौटेगा भी या नहीं? उसे नीद नहीं आती। कवि साथ ही उसकी गरीबी में अभावों की त्रासदी भी बताता है। इधर गरीबी की मार। उधर बेटा गया है शत्रुओं से लड़ने। जीवन में पर्याप्त भोजन भी उपलब्ध नहीं है। कैसी क्रूर विडम्बना है! इतनी कठिन स्थिति में भी माता को गर्व है कि उसका बेटा शत्रुओं से लड़ने गया होगा-
बूढ़ी माता
सूखे पत्तों के बिछावन पर
लेटी है
पर नींद नहीं आती…
बिछावन पर लेटी बूढ़ी माता
जागती है।
वह चिंता करती है और बेटे के बारे में सोचती है। बाहर बँसवटों में तेज़ हवा और वारिश का अंधड़ है। जितना माता बेटे के बारे में सोचती है उतनी ही वह शत्रु केा घृणा करती है। यही द्वंद्व कविता में गहरी नाटकीयता पैदा करता है। यहाँ माँ का चरित्र भी गतिमय तथा बहुआयामी बनता है। वह सोचती है-
शत्रुओं से लड़ने को
मेरा पुत्र
आज की रात
निकला होगा
लड़ने के लिये।
वह यह भी विचारती है कि आजादी के लिये लड़ने वाले सभी योद्धा घने वनों में नदी नालों को पार करते होंगे। वर्षा में सराबोर भीगे। बाद में अपनी गरीबी की स्थिति का बयान करती है-
हम जैसे निर्धनों पर तो
सूखे पत्तों का ही
बिछावन हो सकता है
चावल और चूल्हा भी
वह निकला होगा आज की रात
अपने शत्रुओं से लड़ने के लिये
जिस्म पर उसके
पूरे कपड़े भी तो नहीं हैं
पिछले वर्ष हमने
कंद मूल भात में मिला कर
ही जीवन काटा था
लेकिन कामचलाऊ अच्छा था
सुना है
इस साल फसल अच्छी है
सोच से उसका सीना
दरकता है
कौआ की काँव काँव के साथ
फटने को है पौ
इस तरह तो हू की कविताओं में मानवीय संवेदनाओं के भरपूर चित्र कौंधते रहते हैं। उनकी एक प्रसिद्ध कविता है, ‘कवि गियेन दु के प्रति’। कवि ने गियेन की कविता के असर को बताते हुये कहा है –
ज्यादा हुये दो सौ साल से भी
फिर भी तुम्हारी कविता की ध्वनि से
आह्लादित है लोग
जीवन में हमारे
तुम्हारी कविता की धड़कने
आज भी जीवित है
तुम्हारी कविता की ध्वनि ने
कँपा दिया आसमान को
धरती को
झरनों तथा पर्वतों से
निसृत है असंख्य आवाज़े पतझड़ों की…
फिर कवि स्त्री के जीवन के बारे में भी कहते हैं –
स्त्री का जीवन
भरा है उत्पीड़न से
असंख्य स्त्रियों का जीवन
अभिशप्त है
एक ही तरह से
तो हू को अपने आस पास के भूदृश्य और नैसर्गिक छबियाँ बार बार प्रेरित करती हैं। उनकी एक प्रसिद्ध कविता है ‘पहाड़ तथा जल दूर दूर तक’ –
अंकुरित होते सरपत के पौधे
झाड़ झंखाड़
हरे कल्ले
इसी कविता में वह प्रकृति का प्रचण्ड रूप भी बताते हैं –
रेत का ढूहा
काटता है पथ
पहाड़ भी काटता है पथ
लू की लपटें
करती हैं पीठ पर वार
उड़ती हे धूल
धूल से धुँधलाता है वन
बंद करती पथों को रेत
ढंक लेती है सुरंगों को
….. सहसा कवि को अपना गाँव याद आता है –
याद आती है
उन ग्राम वासियों की
जिन्होंने दिया था संबल
उनसे मिलने की प्रबल इच्छा
….. कवि युद्ध के विनाशक रूप को बताते हुये कहते हैं –
तट आग से हुये हैं भस्म
बम वर्षा ने
लहलहाते सरपतों को
बदल दिया है खुदे हुये गड्ढों में
कवि गाँव वालों को याद करते हुये कहते हैं –
जीवनपर्यन्त
नहीं विस्मृत कर पाऊँगा
तुम्हारा उपकार
तुमने हमें हर कदम
अपनी भुजाओं का
दिया है संबल
…. आज भी याद है मुझे
गाँव का हरेक आदमी
सुनहरी चोटी चमकती है पर्वत की
तो हू मार्क्सवादी विचारधारा से प्रतिबद्ध होते हुये भी वह कविता में उसे प्रचारित करते नहीं लगते। जैसा मायकोवस्की करते दिखते हैं। वे उन विषयों को चुनते हैं जो उनके हृदय के बहुत करीब हैं। बल्कि कहें जो सामान्य जन के जीवन के भी बहुत करीब हैं। पर उनकी कवितायें उनकी जनता के दुख दर्द को बराबर व्यक्त करती हैं। फ्रांसीसी साम्राज्यवादियों के क्रूर शासन से उपजी मनोव्यथायें बार बार व्यक्त करते हैं। कहा जाता है कि तो हू वियतनाम के प्रथम क्म्युनिस्ट कवि हैं। उन्होंने एक नई अग्रगामी कलात्मक कविता की स्वस्थ परम्रा को विकसित किया था। वह वियतनामी समकालीन कविता के प्रवर्तक भी कहे गये हैं। तो हू तथा अन्य कवियों की कविताओं का अंतर बहुत साफ है। तो हू की कवितायें प्रगतिशील विचारधारा को बहुत ही कलात्मक ढंग से व्यक्त कर अपनी पहचान बनाती हैं। वहाँ सामान्य जन की कराहटे सुनी जा सकती हैं। जनता के प्रति साम्राज्यवादियों के अन्याय तथा अत्याचार के चित्र अनुपम हैं। तो हू श्रम के सौंदर्य को भी कभी अनदेखा नहीं करते। उनकी एक कविता है, झाड़ू के शब्द’। एक स्त्री सर्दी की ठिठुराती रात में झाड़ू लगा रही है। जैसे वह श्रमी स्त्री फौलाद या काँसे से निर्मित हो। जब सड़क साफ सुथरी हो जाती है तो सुबह को उस पर से फूलों की भरी गाढ़ियाँ गुज़रती हैं। खिले फूलों के रंग और गंध अपनी छटा बिखेरते हैं। लेकिन कवि सावधान करते हैं उन सौंदर्य प्रतीक -रूपक फूलों को कि वे न भूलें उस स्त्री को जिसने रात भर ठिठुर कर साफ की है सड़क अपनी जान लगा कर –
एकदम शीत कटती रात है
अभी अभी जैसे थमी हो
शीत लहर
थेाड़ा रुक कर
देखता हूँ
सूनी सड़क पर
एक स्त्री लोहे
या काँस्य धातु की बन कर
सड़क की धूल बुहारती है
उसी सड़क से सुबह होते ही
गुज़रती हैं रंग बिरंगे
सुगंधित फूलों से लदी गाढ़ियाँ
ओ फूलो
मत भूलो तुम
उस स़्त्री को
जिसने अपना दम लगा कर
किया है सड़क को साफ
शीत और तपिश की रात में
सुबह को
शाम को
हर तरफ
वह स्त्री साफ करती है
सड़क को
कभी न भूलें हम
सौंदर्य रचा गया है
उसी के हाथों से।
इसी तरह अपनी ‘संध्या’ कविता में कवि बताते हैं श्रम करते वृद्ध आदमी के बारे में –
एक वृद्ध
खिड़की के पास
बुनता है टोकरी
पीठ झुकाये
मुठ्ठी भर चावलों को
उसकी उँगलियाँ काँपती है
जब खीचता है
सुनहले धागे मूँज के
फूटता है शोक गीत
उसके खुश्क होठों से
यही क्रम चलता रहता है
न वह कभी हँसता है
न बोलता
वृद्ध बैठे बैठे
बुनता रहता है टोकरी
भविष्य की उम्मीद में
अपनी एक और कविता ‘पुष्प और खून’ में वह अपने देश में क्रांति के बाद की सिथति पर बड़ी मार्मिकता से कहते हैं –
लगातार सौ वर्ष की
प्रतीक्षा के बाद
जैसे स्वप्न में
हमने पाया है
हर्षोल्लास का दिन
अग्नि और लोहे से
अधिक मजबूत है हमारा प्यार
मनुष्य का हृदय भी
कभी बनता है
युद्ध क्षेत्र
वर्षा हो या ग्रीष्म
पृथ्वी गोल है
सुंदर भी
एक आदमी का दुख
बनता है
समूची मनुष्य जाति का दुख
ओ वियतनाम
ये पुष्प
ये खून
भविष्य में होंगे ये
और भी गहरे
और खूबसूरत
घावों का भरना
इतना सरल नहीं
तुम्हरा आधा जिस्म
अभी भी
दुखता है पीड़ा से
फिर भी
आगयी हैं हर्षोल्लास की फिज़ा
वसंत आ गया है
पर्वतों और वनों ने
पहने हैं मुक्ति के हरित वस्त्र
ओ में काँग (नदी)
तुम रहो प्रवाहित
अपने तटों को लाँध कर
फिर से मिला है
हमें नया जीवन
खून होता है एकात्म खून में
आने को वह दिन भी है
जब सब होंगे एक
देश होगा एक
सब होंगे एक।
अपनी कविता ‘वसंत का गान’ में तो हू कविता के बारे में कुछ सूत्र देते हैं –
सम्पूर्ण जीवन की पीड़ा
घनीभूत है
कविता की एक पंक्ति में
$ $ $
हृदय को चाक करती हैं कवितायें
$ $ $
आज के पहाड़ों …नदियों के गान
हमरे अग्रजों के कंठ से फूटते हैं
$ $ $
वसंत का यह गान
लिखता हूँ
किसके लिये
$ $ $
कितने ही शिशु हैं
जिन्हें नहीं मिला
पालने का सुख
$ $ $
कविता उड़ती है अग्नि के डैनों पर
कवि कहते हैं कि क्या चाहिये हम सबको जीने के लिये –
आज़ादी, सुकून, करुणा
अन्न पेट भरने के लिए
तो हू सदा उनके पक्ष में हैं जिनके जीवन में दुख है। उत्पीड़न है। दासता है। लाचारी है
मेरा दिल साथ है उनके
जो सहते हैं उत्पीड़न
‘कविता का संदर्भ’ कविता में तो हू ने कविता की सीमाओं को तेाड़ कर बताया है कि ’कवि और कम्युनिस्ट’ होना अलग अलग नहीं हैं। क्योंकि जो दल का सचिव है वह भी कविता रचता है। दोनों एक दूसरे के पूरक हैं। पर पार्टी सचिव को यदि कवि बने रहना है तो उसे सिर्फ दफ्तर की क्रियाविधि तक ही सीमित नहीं रहना होगा। उसे अपनी इंद्रियाँ चौकन्नी रखनी होंगी। जीवन और प्रकृति के कंप प्रकंप को बड़े ध्यान से पकड़ना होगा। उसे कवि संवेदना को जीवन रस की खुराक देना जरूरी है। उसका हृदय जनता और प्रकृति के लिये धड़कता रहे। तभी वह रच पायेगा कालांकित कविता –
कम्युनिस्ट दल का सचिव
कवि भी है
दोनो है एक दूसरे के पूरक
नहीं रह सकते एक दूसरे के बिना
सचिव का काम
कागज़ों को
काला पीला करना ही नहीं है
उसे इंद्रिय सजग रहना है
जीवन के हर कंप प्रकंप के प्रति
तो हू की प्रगीतिपरक कविताओं में भले ही बहुत स्पष्ट जीवन संघर्ष न दिखे। पर कविताओं की अंतर्ध्वनियाँ बहुत ही लोकधर्मी तथा रूपकीय हैं। सांकेतिक भी। किसी सामान्य सी बात से कविता प्रारंभ होकर बहुत बड़े फलक को घेर लेती है। अनेक भाव, विचार, संवेदन, संकेत, ध्वनियाँ तथा अर्थबोध परस्पर संग्रथित होकर कविता का वास्तुशिल्पीय संरनात्मक स्थापत्य रचते हैं। तो हू की कविताओं को समझने के लिये हमें अपनी इंद्रियों को भी सावधान रखना होगा। उनकी कविता बौद्धिकता के आतंक से परहेज करती है। वहाँ हमारे मन की परत दर परत खुलती दिखाई देती है। तो हू का चेतन, अवचेतन तथा अचेतन मन तरह तरह की गहराइयों में हमारी यात्रायें कराते हैं। इसीलिये ऊपर से सरल सपाट दिखने वाली ये कवितायें बहुत ही संश्लिष्ट तथा गहन भाव बोध से हमारा परिचय कराती चलती हैं। तो हू की कविता हमें नाजिम तथा वाइ जुई की बार बार याद दिलाती चलती हैं। उनमें क्रांति की गर्जनायें तथा उद्घोष नहीं हैं। जैसा हमें माइकोवस्की या हमारे यहाँ नागार्जुन में मिलता है। उनकी कविता हमे अन्याय, अनाचार, शोषण, उत्पीडन के विरुद्ध लड़ने की ऊर्जा कलात्मक ढंग से प्रदान करती हैं। उनमें जनता के वर्ग-शत्रुओं की पहचान छिपी रहती है। साथ ही आशान्वित भविष्य की पौ फटी दिखाई देती है। उनकी हर काव्य पंक्ति में गहरा आत्मविश्वास तथा जातीयता के प्रति गहन भरोसा व्यक्त होता दिखता है। उनकी एक सुप्रसिद्ध कविता है, ‘ दो बच्चे’। यहाँ कुलीन तथा सामान्य लोगों के बच्चों के वर्गीय फर्क को बड़े तीखे व्यंग्य से व्यक्त किया गया है –
एक बच्चा जीता है जीवन
भरी पूरी
सुख सुविधाओं में
उसके पास
पश्चिम में बने
बहुत से सुंदर … कीमती खिलौने हैं
दूसरा बच्चा सिर्फ मुँह देखू है
दूर से खिलौनों को
ललक से देखता रहता है
राष्ट्रीय मुक्तिसंग्राम के समय तो हू ने उस सामंती पतनशील सत्ता का विरोध किया था जो फ्रांसिसी साम्राज्यवादियों के समर्थन से कायम थी। जिसकी वजह से वियतनामियों को गरीबी और भूख के दर्दनाक कष्ट उठाने पड़े थे। भारतीय जनता को भी अंग्रजी साम्राज्य ने ऐसे ही उत्पीड़न तथा दमन से घोर यातनायें दी थी। तो हू की बहुत ही प्रसिद्ध कविता है, ‘तब से अब तक’। इसमें कवि ने कम्युनिज्म के प्रति अपनी संचेतना व्यक्त की है। उनका मानना है कि यही वह क्षण है जब, ‘ सत्य का सूर्य उनके हृदय में दमका था’। उनके अनेक समीक्षकों ने इस कविता को अपने देश के लोगों के लिये एक आह्वान कहा है। उन्हें प्रेरित किया गया है कि वे अपने अधिकारों के लिये संघर्ष करें। इस कविता का दूसरा पक्ष है दमित-पीड़ित लोगों के लिये भारी संबल –
मैं उन हज़ारों परिवारों में से
किसी एक का पुत्र हूँ
उन हज़ारों दुखी उजड़े लोगों का
लघु भ्राता हूँ
हजारों हजार बच्चों का
बड़ा भाई
हम दरबदर है
और लगातार भूख से पीड़ित
इस कविता की ऊचाई और गहराई निहित है उस ध्वनी में जो वियतनामियों में स्वतंत्रता की अदम्य इच्छाशक्ति को व्यक्त करती है –
हम साथ साथ जीते और मरते हैं
हमारा जीवन
एक दूसरे से गुँथा है
कोई शक्ति हमें
अलग नहीं कर सकती
हमारी आत्मा को
बेचा- खरीदा नहीं जा सकता
जब कवि अपनी आत्मा का सौदा करता चलता है अपनी सुखसुविधाओं के लिए तो पह कवि नहीं रहता। एक पेशेवर दुनियादार बनता है। भले ही वह कविता लिखे पर कवि नहीं होता!
फ्रांसिसी उपनिवेशवादियों के विरुद्ध विजय के बाद एक बार फिर तो हू ने वियतनाम के इतिहास में महत्वपूर्ण लेखन किया था। उनकी कविताओं को क्रमशः पढ़ने से पता लगता है कि वह किस तरह प्रारंभ से अंतिम विजय तक फ्रांसिसियों की साम्राज्यवादी नीतियों का विरोध करते रहे। तो हू की कवितायें बोलती है कि वियतनामी लोग अपने देश की मुक्ति के लिये सब कुछ बलिदान कर देने को तैयार हैं। वे होचि मिन्ह के नेतृत्व में पूरी आस्था व्यक्त करते हैं।
कहना न होगा कि साम्राज्यवादियों का विरोध भारत की तरह ही वियतनामियों के लिये भी बड़े खतरनाक जोखिमों से भरा हुआ था। जाने कितने लोग इसमें शहीद हुये। कितने बरबाद हुये। कितने बेघर- दरबदर। तो हू की कवितायें बताती हैं इतनी कठिनाइयों के बावजूद वियतनामी जनता उज्ज्वल भविष्य के प्रति आशान्वित है। उसका संघर्ष सतत है।
तो हू की कवितायें क्रांति के औदात्य को ही वयक्त नहीं करती। बल्कि वियतनामी जनता के लिये प्रेरणा स्रोत का काम भी करती हैं कि हमें आगे बढ़ने के लिये सतत संघर्ष करना ही होगा। वही हमारी नियति है
अपने देश की मुक्ति के लिये
ट्रौंगसौन पर्वत श्रृंखला को
पार करते हुये
हमारा हृदय
बड़े गौरव का अनुभव करता है
तो हू मानते हैं कि कविता को असरदार होने के लिये जरूरी है कि कवि को अपनी जनता से बेलाग और अचूक प्यार हो। वह उससे एकात्म अनुभव करे। कविता उसकी सेवा के लिये हो। जब हम कवि रूप में अपनी जाति को समर्पित हैं तब हम अपने ‘स्वत्व’ को भूल कर जनता से अछोर जुड़ते हैं। उस समय क्रांति ही हमारा लक्ष्य होता है। राष्ट्र के प्रति पूर्ण समर्पण कवि का दायित्व है। यही कसौटी है एक क्रांतिकारी तथा बड़े लोकधर्मी कवि की। आज हिंदी में कितने कवि हैं जो अपने मुक्तिसंग्राम की अधूरी छूटी क्रांति के संकल्पों को पूरा करने के लिये कृतसंकल्प हैं? अधिकांश कविताओं से लगता है कि कवियों को न तो लोक की चिंता है। न अधूरी छूटी क्रांति की। बल्कि महसूस होता है कि हमने उन्हें विस्मृत कर दिया है। ज्यादातर कवितायें बहुत ही निजी संवेदनों के पहले स्तर पर ही रची जा रही हैं। ऐसा क्यों है? क्योंकि कवि लोक विमुख हैं। उनके सरोकार बड़े नहीं हैं। जब कवि के सरोकार ही बड़े नही तो उसकी विश्वदृष्टि (विज़न) बड़ी केसे होगी? कवितों का फलक भी विस्तृत नहीं हो सकता। आलोचकों को इसकी चिंता नही कि वे हसतक्षेप करें? क्योंकि उनके पास भी तो बड़े सरोकार नहीं हैं? हिंदी की अधिकांश आलोचना पेशेवर हो चुकी है। उसका संबंध कैरियर से हो चुका है। लोक से बिना एकात्म हुये हमारे सरोकार बड़े नहीं हो सकते। इसके लिये हमारे पास किसी बड़े समग्र तथा वैज्ञानिक जीवन-दर्शन की आँख होना जरूरी है। कदाचित तो हू जैसे कवि से हम इस दिशा में प्रेरित हो सकें।
तो हू का काव्य निकष भी ध्यान देने योग्य। उनका मानना है कि लोकधर्मी कवि को बहुत खरा, सच्चा तथा ईमानदार होना पहली शर्त है। दूसरे, उसे अपने संलक्ष्यों के प्रति कृतसंकल्प, अटल तथा दृढ़प्रतिज्ञ होना भी बहुत जरूरी है। जब तक कवि में ये गुण नहीं हैं तब तक उसकी कविता अपेक्षित ऊँचाइयाँ पा सकेगी इस में संदेह है! दूसरे, इन गुणों के चलते ही कविता असरदार तथा विश्वसनीय होगी। वैसे ये गुण कवि को ही नहीं हर प्रकार के लेखक को जरूरी हैं। इन गुणों की शक्ति से ही कवि क्रूरता, पाखण्ड, अन्याय तथा शोषण- उत्पीड़न का अर्थवान प्रतिरोध कर सकता है। तो हू की कवितायें बताती हैं कि उनके जीवन में भी ये गुण आद्यंत विद्यमान रहे थे। इससे यह ध्वनि भी संकेतित है कि बड़ा तथा प्रभावी कवि होना बिना बड़े मानवीय मूल्यें को धारण किये संभव नहीं है। पहले बहुत अच्छा इन्सान बाद में कवि। तो हू के इन विचारों से मैं प्रेरित हूँ। मैंने योरुप के किसी कवि या समीक्षक को जीवन की नैतिक संस्कृति के बारे में इतने सुलझे और उच्च विचार व्यक्त करते न सुना। न पढ़ा। न जाना। लगता है कि भारत का कोई लोकधर्मी चिंतक-कवि अपनी बात कह रहा है। क्या यह एशिया तथा योरुप की नैतिक संस्कृति का अंतर तो नही है? तो हू मानते हैं कि कविता के लिये कुछ मानदण्ड हैं। उनके अनुसार पहली चीज़ बहुत ही सुलझी तथा स्पष्ट वैज्ञानिक विचारधारा है। पहले ही बता चुका हूँ कि तो हू आकण्ठ मार्क्सवादी थे – आद्यंत। यदि ऐसा है तो हमारे कथ्य के चयन तथा उसकी कहन में कठिनाई नही होगी। इसी से कवि की विश्वदृष्टि रची जाती है। दूसरे, वह मानते हैं कि उत्कृष्ट कविता में कलात्मक श्रेष्ठता बहुत जरूरी है। आश्चर्यचकित करने वाली बात है कि तो हू की कवितायें अपने दल को सराहती हैं। जैसे पाब्लो नेरुदा या माइकोवस्की में मिलता है। कईबार नाज़िम में भी। हमारे यहाँ केदारनाथ अग्रवाल और नागार्जुन कुछ सीमा तक कविता में यह जोखिम उठाते हैं। हमारी पीढ़ी के महत्वपूर्ण कवि पाश तथा कुमारेंद्र में भी यह प्रवृत्ति मिलती है। मायकोवस्की कईबार प्रचार के स्तर तक भी आ जाते हैं। पर तो हू की कविता क्रांति का आह्वान करती है -उसे सराहती भी हैं। पर कविता की कलात्मकता में कोई कमी नहीं आती। वह अपने देश को बार बार कविता में लाते हैं। फिर भी कवितायें न तो विरस हैं। न उबाऊ। न उनमें आत्मपरकता के तत्व का निषेध है। उनमें कोई जार्गन भी नहीं है। उनकी कवितायें पढ़ के यह नहीं लगता कि तो हू बहुत बड़े साम्यवादी दल के राजनीतिक नेता तथा कार्यकर्ता भी हैं। यह उनकी कविताओं की बहुत बड़ी उपलब्धि है। इससे हम सीख सकते हैं।
तो हू ने अपने प्रिय कवियों के बारे में भी कुछ बातें कही हैं। इन बातों में उनकी गहरी आलोचनात्मक दृष्टि तथा कविता की गहरी समझ व्यक्त होते हैं। सर्वप्रथम वह नाम लेते हैं अपने प्रिय कवि नाज़िम हिकमत का। तो हू ने बताया है कि उन्होंने नाज़िम की सर्वप्रथम कविता पढ़ी, ‘बाल कन्या हिरोशिमा की’। 1955 के बाद पढ़ी ‘मछुआरा प्रशांत महासागर का’ । उन्होंने बताया है कि शुरू में हिकमत एक बेनामी कवि की ज़िदगी जीते रहे। तो हू ने नाज़िम को पढ़ा फ्रैंच भाषा में। यह कवि अपने रुचि के कवियों की कवितायें लगातार पढ़ता रहा है। ‘आजादी’ नामक कविता पढ़ी एलुआ कवि की। लुई अरागाँ की एक कविता पढ़ी। बाद में ‘रेल पटरियों के विभंजको को जागने दो’ कविता पढ़ी नेरुदा की। वियतनाम के आजाद होने के बाद ही तो हू इन कवियों को पढ़ पाये थे। उन्हें लगा कि ये लोकधर्मी कवि उनके गहरे मित्र हैं। नाज़िम का तो वह अनुवाद करना चाहते रहे। नाज़िम हिकमत ऐसे कवि हैं जो बिल्कुल सरल-सहज है। उनके दिल में हर किसी को गहरी तड़प है। एक विशेष बात यह कि अपने देश तुर्की से निर्वासित होकर भी नाजिम कभी देश को नहीं भूले। तो हू ने हिकमत की एक कविता भी उद्धृत की है जो उन्होंने जेल में रहकर अपनी पत्नी को लिखी थी –
ओ मेरी प्रिया
मतलब है समाजवाद का
कि असंख्य भुजायें मिलकर
किसी पर्वत को पलट दें
तो भी
प्रत्येक भुजा अपने को
गर्वोन्नत समझे
ओ प्रिया –
यह भी अर्थ है समाजवाद का
हमारा प्यार
हमसे कुछ न चाहे
न धन, न वैभव
बस संतुष्ट रहे
प्यार और भरोसे में।
तो हू ने हिकमत को अपना ‘दोस्त कवि’ माना है। एक सच्चा दोस्त। पाब्लो नेरुदा को वह पृथ्वी के गर्भ में ‘खौलता लावा’ मानते हैं। उनकी कविता एक प्रकार का ‘वाद्यवृन्द’ है। पालॅ एलुआर में पच्चीकारी अधिक है। जबकि लुई अरागाँ भाषा के महान जादूगर शिल्पी हैं। मयाकोवस्की को वह ’योद्धा कवि’ मानते हैं। ब्रेख्त के लिये उन्होंने ‘इस्पात की तीखी धार’ कहा है। कविता में तो हू बहुत मितभाषी भी हैं। जीवन की सचाई तथा वैचारिक गहराई के साथ। लोर्का को उन्होंने जीवन के महासमर में एक ‘अविजित योद्धा कवि’ कहा है । तो हू मानते हैं कि उन्होंने इन कवियों को बहुत अधिक नहीं पढ़ा है। इन कालजयी कवियों के काव्य द्वार तक ही वे पहुँच पाये हैं। इन टिप्पणियों से साफ झलकता है कि तो हू की कविता के बारे में क्या समझ है। जिन्होंने उपर्युक्त कवियों को ध्यान से पढ़ा होगा वे तो हू की आलोचकीय सटीकता को बेहतर समझेंगे।
तो हू कविता के सुंदर भविष्य के लिये आशान्वित हैं। जबकि पतनशील कवि -समीक्षक ‘कविता का अंत कहने लगे है। उनका मानना है कि कविता यदि मनुष्य जीवन के करीब है तो वह बराबर विकसित होगी। वह कविता को समाजपरक मान कर भी व्यक्तिपरक मानते हैं। कविता सामाजिक मनुष्य द्वारा रची गई एक ऐसी रचना है जो समाज के प्रत्येक व्यक्ति को उन्नत बनाती है। इसीलिये वह कवियों के बीच भी कोई सीमा नहीं मानते। यानि जीवन के गहरे भावबोध से जन्मी कविता परस्पर सीमाओं को तोड़ कर दिक्काल का अतिक्रमण करती है। उन्होंने एक महत्वपूर्ण प्रश्न किया है कि हमारे बीच आखिर कवयित्रियाँ इतनी कम संख्या में क्यों हैं?
तो हू कविता में शब्द संकेतों तथा बिंब ध्वनियों पर बहुत ज़ोर देते हैं। उनके अनुसार कई बार कवि भी अपने कथ्य तथा बचन को समझ नहीं पाते। कविता में अनेक बातें स्फटकीय पारदर्शिता की तरह नहीं होती। न कोई बँधे बँधाए गणितीय बीज-सूत्र होते हैं। कुछ द्रव्य सत्य हमें स्वप्न जैसे लगते हैं। तो हू मानते हैं कि एक कवि दूसरे कवि की कविता पढ़ते समय या उसका अनवुाद करते समय बहुत कुछ अपना भी जोड़ देता है। इसी तरह हमारी समझ जनता के बारे में भी बहुत साफ तथा पारदर्शी नहीं होती। उसके मन में चीज़ें बनती बिगड़ती रहती हैं। फिर भी जनता को समझना दुष्कर नहीं होता। बहुत बार कवि किसी बात को जानने के लिये चाह कर भी ठीक से बता नहीं पाता। द्रव्य सत्य को जब हम फिर से रचते हैं -उसे शब्दों में बाँधते हैं -तो लगता है कि जो करना चाहते थे वह नहीं हुआ। शायद इसीलिये हमें हर अगली कविता के लिये बेचैन होना पड़ता है। सोचते हैं कि शायद इस बार बात पूरी हो जाए। यह सिलसिला अनवरत चलता रहता है। एक उत्कृष्ट कविता का निहितार्थ अथवा मर्म हम एक बार में नहीं समझ सकते। जितनी बार उसे समझने की कोशिश करते हैं लगता है फिर कुछ छूट गया। तो हू इसे कविता की पंक्तियों के बीच का रिक्त स्थान कहते हैं। यद्यपि यह रिक्त होता नहीं। जिसको हम रिक्त समझ रहे हैं वहाँ अर्थध्वनियों की बारीक अनुगूँजें तथा काव्य बिंबों की कौंधें छिपी रहती हैं। तो हू का मानना है कि सही कविता इसी आनुमानिक रिक्ति में निवास करती है। शब्दों के बीच की इस तथाकथित रिक्ति को ….इस शून्यता को -यदि एकाग्र होकर समझे तो हमें अनेक अनुध्वनियों की झंकार सुनाई देगी। अतः जिसे हम रिक्ति समझ रहे हैं वहाँ कविता का सार निहित है। जीवन में न प्रकृति में शून्य कहीं नहीं है। इसलिये काव्यार्थ समझने के लिये हमें धैर्य रखना पड़ता है। काव्य मर्म एक सूक्ष्मबोध से ही अनुध्वनित होता है। उसे उसी स्तर तथा सूक्ष्म प्रक्रिया से ही समझा जा सकता है। तो हू का संकेत है कि कविता में उसके सार तत्व तक जाने के लिये हमें उसके शब्दार्थ तक ही सीमित नहीं रहना चाहिये। शब्द जब रूपकों तथा बिंबों में ढलने लगते हैं तो उनकी अर्थध्वनिया दैनिन्दिन तर्क से नहीं समझी जा सकती। श्रेष्ठ कविता को समझने के लिये हमें काव्य तर्क का ही सहारा लेना होगा। अवधारणात्मक या दार्शनिक तर्क का नहीं। इसी को कवि तो हू शब्दों तथा आत्मा की संश्लिष्टता कहते हैं।
तो हू इतिहास में दो तिथियों को महत्वपूर्ण मानते हैं। 1945 की अगस्त क्रांति। दूसरी 1954 की विजय। 1945 में प्रत्येक वियतनामी नागरिक आज़ाद हुआ। जैसे सदियों के गहन अंधकार के बाद प्रभात। पर 1954 की विजय जैसा वह नहीं था। क्रांति का सबसे बड़ा परिणाम समतामूलक समाज की रचना है। वियतनामी नागरिक का अगाध आत्म विश्वास जगा है। वियतनाम के लोगों को महसूस हुआ कि उनको कोई परास्त नहीं कर सकता। ऐसा विश्वास उपजा है कवि में लोक से एकात्म होने पर। अपनी मातृभूमि से प्रेम के कारण। अपनी वैचारिक प्रतिबद्धता की वजह से। तो हू जीवन का सिद्धान्त बताते हुये कहते हैं कि, ’ जो हर प्रकार का श्रम करता है, वही जीवन की कठोरताओं पर विजय पाता है। वही अपने हर दुश्मन को परास्त करता है। ’ एक कवि का यही दर्शन उसे कविता की ऊचाइयों तक ले जाता है। यही सच्ची लोकधर्मिता है। तो हू के लिये स्वतंत्रता ही सर्वेापरि है। हो ची मिन्ह के अनुसार यही ‘मार्क्सवाद का सार’ है। यही समग्र जीवन का भी निचोड़ है।
आजादी मिलने के बाद तो हू को उनके देश ने बहुत सम्मान दिया। उन्हें कई राजकीय उच्च पदों पर रखा गया। वह पहले वियतनामी कवि -व्यक्ति हैं जिन्हें दक्षिण-पूर्व एशिया पुरस्कार से अलंकृत किया गया था। 1976 में उन्हें पोलिटब्यूरो का सदस्य नियुक्त किया गया। 1980 में उन्होंने उपप्रधान मंत्री का पद सुशोभित किया। 19 दिसम्बर, 2002 में उनका देहावसान हुआ।
तो हू की कविताओं को बड़े आदर सम्मान से आज वियतनाम की शिक्षण संसथाओं में पढ़ाया जाता है। हमें तू हो से सीखना है कि राजनीति तथा समाज से कविता कभी अलग नहीं है। दूसरे, लेकधर्मिता के बिना कविता बड़ी नहीं हो सकती। उनकी कविता उन कला-रूपवादियों को एक माकूल उत्तर है जो कविता को समाज तथा राजनीति निरपेक्ष मानकर उसे आदमकद शीशे का प्रतिबिंबन बना देते हैं। एक प्रसिद्ध वियतनामी कवि झोन द्वियू का कथन है कि ‘तो हू ने बड़ी सफलता से राजनीति का कविता में विलय’ किया है। उनकी एक कविता ‘ दो शत्रु ’ की पंक्तियों से अपनी बात खत्म करता हूँ –
लाड़ प्यार
ये दोनों ही बहुत आवश्यक हैं
हम नहीं रह सकते
इन दोनों के बिना
पर
अन्याय – अत्याचार
तथा उपेक्षा- अपमान से
हमें घृणा है
दो शत्रु हैं हमारे
मिथ्या दंभ
दूसरे को आदेश देने के लिये
उसे समझना दास।
ईमेल : kritioar@gmail.com
ब्लॉग : poetvijendra.wordpress.com
मोबाईल : 09928242515
(आलेख के अंतर्गत दिए गए लोकधर्मी कवि तो हू के सभी चित्र हमने गूगल के सौजन्य से लिए हैं।)
पॉल रॉब्सन
बीसवीं सदी के
अश्वेत योद्धा गायक
तुझे करता हूँ याद
इक्कीसवी सदी की उफनती लहरों में
ओ योद्धा गायक
कवियों की तमस भेदक किरण
अश्वेतों के कंठ का मुक्ति राग
पूरी दुनिया में उमड़ते
मुक्ति-संग्राम की लौ
फूटता सुर्ख कल्ला उजास
पृथ्वी के गर्भ में खौलता लावा
कहाँ हो तुम
एक बार फिर आओ दुनिया में
अश्वेत जागते हैं
उन्हें जागने दो
उन्हे शत्रुओं के विरुद्ध खड़ा होने दो
कौन है
तुम्हारा वारिस आज इस दुनिया में
पूछते हैं तुम्हारे गूँजते स्वर
उगते अंतरिक्ष से
अश्वेत आज भी पीडि़त हैं
तुम्हारे गान की ज्वाला
आज भी डराती है उत्पीड़कों को
जो हैं शत्रु जन के
काव्य के, कला के, शांति के
सौंदर्य और प्रेम के
वे एक दिन होंगे विस्मृत दुनिया से
तुमने झेले हैं श्वेत सत्ता के हमले
उनके कुचक्रों को
खूनी उन्माद के बीच
तोड़ा है तुमने
ललकारा था हर बार
श्वेत दमनकारियों को
शोषकों और नस्लभेदियों को
‘हियर आइ स्टैण्ड’(1) की चुनौतियाँ
सत्ता की चूलें हिलाती रहीं
तुमने रखा मस्तक ऊँचा अपनी जाति का
श्वेत जालसाज़ों को
किया था बेनकाब
उनके दुष्चक्रों को करते रहे विफल
कभी नहीं स्वीकारी पराजय
न दिखाय दैन्य न पलायन
हिलाई थी तुमने नीवें
ह्वाइट हाउस की
क्यों साथ दें नीग्रो उनका
जो करते हैं उनसे नफरत
समझते हैं उन्हें दास
पशुओं से बदतर
आँख में
सुअर का बाल
एक दिन उत्पीड़को को जाना होगा
साम्राज्य को त्याग कर
जाना ही होगा
ओ मेरे प्रिय अश्वेत गायक
तुम्हारें स्वरों को दबाया गया
तुम्हारी आवाज़ को रौदा गया
तुम्हें अपनी बात कहने से रोका गया
लोकतंत्र में
तुम्हारे स्वर कुचलने को
सत्ता के प्रचार तंत्र एक हुये
तुम्हारे विरुद्ध कुचक्र चलते रहे
तुम्हारे नाद में
अनहद पलता रहा
तुम्हारे गहन स्वरों में
बोलता है अश्वेत जाति का भैरव गान
आरोह अवरोह में अग्निज पताकायें
सुना है मैं ने
भीगे अफ्रीकी वनो को
बूँद बूँद निचुडते,
देखा है खेतों को पकते
मेंह में धान रोपते
किसानों को सिर से पौंछते पसीना
जो बीज बोये थे तुमने
वे अंकुरित हुये हैं
पौधों में खिलने लगे हैं फूल
वृक्षों में आने को हैं फल
विश्व शांति सम्मेलन में कहे गये तुम्हारे शब्द
आज भी बने हैं चुनौती श्वेतों को
जो उठ खड़े होते हैं
कठोर अत्याचार के विरुद्ध
वे अपराधी कैसे हुये
आत्म रक्षा में
आज विश्व की पूरी जनता खड़ी होती है
तुम्हें अश्वेतों को देने होगे
बराबर के अधिकार
करनी होगी उनकी रक्षा
मुक्त करना होगा उन्हें
क्रूर दासता से
ओ रॉब्सन –
तुमने अमरीकी नस्लवादियों की
उड़ाई थी धज्जियाँ
तुम्हारे साहसी कथन पर
जब्त किया था
तम्हारा पार पत्र
क्यों दबाते हैं
वे हमारे गान को
हमारे स्वर को
हमारे इरादों को
हमारे स्वप्नों को
क्यों, क्यों, क्यों
कुचलते हैं घास के पोयों की तरह
हमें नहीं देखने देते दुनिया
नये उजाले में
नहीं सोचने देते हमें
अपने भविष्य के बारे में
सीमांतों से बाहर नहीं बोने देते बीज
हमें अपनी धरती में
क्यों, आखिर क्यों
उजाड़ते हैं बस्तियाँ उनकी
जो सदियों से हैं तबाह
क्रूर दमन से
दिखते हैं नये ज्योति स्तंभ
अँधेरे में भी
उन्हें अपने साम्राज्य के ढहने का डर है
उनके असर से
एशिया और अफ्रीका के मुक्त होने का भय है
एक खुला विश्व – क्षितिज
दिखता है सुदूर अँधेरे के गर्भ में
पौ फटने को है
क्रूर – दमनकारी समझें
अश्वेत शक्ति का सूर्येादय
देखो लैटिन अमरीका में
जनता का जागरण
श्वेतों की क्रूर संप्रभुता का
एक दिन अंत होना ही है
ओ रॉब्सन
तुम्हारी अकाट्य दलीलों से
श्वेत भयभीत थे
मुठ्ठी भर धन कुबेर
पूरी दुनिया को दबाते हैं पाँवों तले
पूरा विश्व देखता है भौचक
साम्राज्य का तम्बू हिलता है
उसमें छेद होने लगे हैं
दरारे पड़ने लगी है
पलस्तर झड़ने को हुआ
जुल्म ढहाने वाले
अपने विनाश की ओर बढ़ रहे हैं
ओ रॉब्सन
पूरे विश्व में उठे अश्वेत ज्वार की
तुम हो दहाड़ती पहली लहर
जो टकाराती है
व्हाइट हाउस की दीवारों से
श्वेतों के काँपते हृदय
अश्वेत ज्वार पूरी दुनिया में
उठने को है
वही है सार तुम्हारे गान का
मुक्ति का मुक्त छंद
संघर्ष की अबाधित लय
तुम्हारे हृदय का एक हिस्सा
नस्ली सोच वाले दैत्य
मगरमच्छी खुले जबडे हैं
युद्ध में जलते देश
साम्राज्य की नीति का
भयावह चेहरा है
बाज़ार की चमकती चमड़ी
उसका अंगरक्षक
पूरा कैरेबियन नीग्रो जगत
मुक्ति के लिये
पृथ्वी में धधकता मैग्मा
तुम्हारी अमर कृति, ‘हीयर आइ स्टैण्ड’ को
श्वेतों ने समझा अपनी मौत की घंटी
उस अग्नि को बुझाने के लिये
उनके पास आज भी
दमकलें नहीं हैं शेष
ओ क्रूर रंगवादियो
तुमने गान के विरुद्ध
उकसाई है हिंसा
तुम मेरे सोच का बहिष्कार करो, तो करो
उसे मार नहीं सकते
ऐसा वटवृक्ष
जिसकी जड़ें फैलीं हैं पूरे विश्व में
उसे कोई साम्राज्य
नहीं उखाड़ पायेगा
ओ रॉब्सन ….
तुमने उठी लपटों के बीच
संगीत समारोहों में
लाखों अश्वेतों की धड़कनों को
सुना है, जाना है, गाया है
उनकी अनुगूँज बसी है लहरों में
उन्हें गहरी नींद से जगाया है
उन्हें एक जुट होने को
शक्ति दी है गान की
संगीत समारोहों में
श्वेतों ने हिंसा भड़काई
तुम्हारे विरुद्ध
जब शत्रु के पाँव काँपते हैं
तो वह हिंसा जगाता है
पत्थर फेंके गये तुम्हारे गान पर
गाड़ियों के शीशे तोड़े गये
फिर भी तुम्हारा कण्ठ अक्षत था
तुम जीवंत थे
नस्लवादी पस्त हिम्मत दिखे
अश्वेत जनता तुम्हारे साथ थी
तुम्हारे स्वरों में
लाखों अश्वेतों की शक्ति का ओज
उमड़ता रहा
तुम हर क्षण चुनौतियाँ देते रहे
तुम्हारे समारोहों में असंख्य लोग
रस लेते रहे
उन्हें सत्ता भद्दी गालियों से
अलंकृत करती रही
मुक्ति के लिये उठा ज्वार
सागर गरजता रहा
उत्ताल तरंगे
हृदयहीन चट्टानों से
टकराती रहीं
बीज फूटते रहे
फलों में रस गाढ़ा होता रहा
बूँदें पत्तियों को भिगोती रहीं
तुम्हारा गान समारोह सफल रहा
यह बोलने की आज़ादी का
जश्न था खौफनाक
रॉब्सन …, ओ विश्व कवियों के जोति पुंज
तुम्हारे गान का समर्थन था
मुक्ति की चेंटी आँच को
कोई बुझा नहीं सका
श्रोताओं को
करना पड़ा सामना हिंसा का
सत्ता अराजक बनी रही
नस्ली उन्माद भड़काती रही
यह क्रूर दमन का
कलंकित मुख था
साम्राज्यवादी लोकतंत्र का
जन विरोधी छल था
कमज़ोर हृदय अश्वेत
सत्ता का साथ देते रहे
इस उठी आँधी के विरुद्ध
रॉब्सन को मौहरा बनाया गया
तुम्हारा विरेाध ही
सत्ता की रक्षा का विकल्प बना
श्वेत सत्ताधीश
इसे सुखोन्माद कहते रहे
ओ रॉब्सन
अश्वेतों के वन, नदियाँ, झरने, पहाड़,चट्टानें
तुम्हारे स्वरों को साधे हैं
घनघोर वर्षा, झुलसाने वाली तपिश
हड्डियाँ गलाने वाली शीत
इन सबसे कठोर उत्पीड़न
अश्वेतों को सहने पड़े है
ओ रॉब्सन
भारत के अश्वेत
तुम्हारे साथ हैं
मैं भी तो अश्वेत हूँ
दोआबा की मिट्टी से बना
काली नस्ल का धरती पुत्र
तुम एक बार फिर आओ
देखने इस बदलती दुनिया को
तुम्हारी धरती ने
भयावह नरसंहार देखे हैं
उदति नक्षत्र की तरह जोतिमय
युवा कवि क्रिस्टोफर का
अपनी धरती की मुक्ति को
किया गया बलिदान
जनता की रगों में
आज भी जिन्दा है
श्वेत सत्ता मुक्तिकामी कवियों –
गायगों, चिंतकों को
नृशंस मारती रही है
तुम्हें याद है
तुम्हारे पिता
श्वेतों के दास थे
तुम्हारे लोगों ने भी
अमरीका को बनाने में
जाने दी हैं
तुमने ललकारा था क्रूर सत्ता को
अपने ही देश में लड़ते रहने को
अपना हिस्सा पाने को
तुम आजीवन अश्वेतों की मुक्ति के लिये
गाते रहे प्रचण्ड राग
समुद्र उफनता रहा
आरोह अवरोहों से
लहरें चट्टानों पर
सिर पटकती रहीं
सूर्य आकाश में दमकता रहा
चंद्र कलायें बदलती रही
ऋतुओं के पंख झरते रहे
इक्कीसवी सदी में
आज मैं तुम्हें बुलाता हूँ
ओ योद्धा गायक
ओ कवियों के जोति पुंज
ओ पॉल रॉब्सन।
जुलाई, 2013,
जयपुर
1- पॅाल रॉब्सन की विश्वविख्यात वैचारिक गद्य कृति।
संपर्क –
सी-133 , वैशालीनगर,
जयपुर (राज) 203021
फोन- 09928242515
इस वर्ष के जनवरी माह से हमने लोकधर्मी कवियों की परम्परा पर एक श्रृंखला आरम्भ की थी। इसे पहली बार के लिए वरिष्ठ कवि विजेन्द्र जी ने हमारे आग्रह पर लिखा है। इस श्रृंखला की आठवीं कड़ी में प्रस्तुत है प्रख्यात लोकधर्मी कवि पाब्लो नेरुदा पर आलेख।
विजेंद्र
नेरूदा की एक कविता है, ‘कविता’। वो बताते हैं कि कवि की नियति है उसे अपने उस जन से जोड़ना जिसे क्रूर सामाजिक व्यवस्था ने आहत किया है। जो विद्रोही है। खौफ की वजह से जो भूमिगत हो कर काम करता है। वे भी जो कठिन श्रम करने के बाद जीवित रहते है -यानि हर हालत में कवि को जुड़ना संघर्षधर्मी, विद्रोही तथा श्रमशील उपेक्षित जन से ही है-
और इसलिये कवि ने अपनी नियति
अपने उस बंधु के साथ जोड़ी
जिसे उन्होंने आहत कर डाला था –
कुछ रूपवादी समीक्षक नेरूदा की कविता का मूल स्वर न बता कर उनके उस रूप को बताते हैं जो उन समीक्षकों की दुर्बलताओं को ढक सके। बड़ी चालाकी से वह नेरूदा की जनपक्षधर संघर्षशीलता को दरकिनार करते हैं। वह उसे एक ऐसा आधुनिक कवि मानते हैं जिसमें ‘आसक्ति’ और ‘लगाव’ है। जबकि पश्चिमी औपनिवेशिक आधुनिकता में ‘अलगाव’ तथा ‘एकांत’ है । नेरूदा के संदर्भ में ये दोनो बातें बेमानी है। क्योंकि इनसे कवि की मूल विश्वदृष्टि व्यक्त नहीं होती। यह तभी व्यक्त होती है जब हम समय, समाज तथा व्यवस्था के प्रति अपना दृष्टिकोण साफ करें। ऐंसे समीक्षक इधर उधर से ले कर वे सब बातें कहेंगे जो नेरूदा की कविता में छायाप्रतीति को तो बतायें। पर उसके सारतत्व से परिचित न होने दें। अशोक बाजपेयी यह कभी न कहेंगे कि नेरूदा कविता को एक अस्त्र की तरह काम में लेते हैं। वह सर्वहारा के पक्ष में इस दुनिया को रूपांतरित करने के लिये अपनी कविता के माध्यम से लड़ रहे हैं। यही तो है नेरूदा की कविता का सार तत्व। कुछ मार्क्सवादी कहे जाने वाले समीक्षकों ने भी नेरूदा को ‘राजनीति’ से कहीं अधिक ‘शब्दो में उलझा’ कवि बताया है। उन्होंने उनकी सुपरिचित कविता, ‘स्मृति लेखा’ से कुछ वाक्यों को दिया है। नेरूदा कहते हैं, ‘आप जो चाहे कह सकते हैं, जी हाँ, लेकिन वह शब्द ही हैं जो गाते हैं, जो ऊपर उड़ान भरते हैं ….जो नीचे उतरते हैं….. मैं उनके सामने नतमस्तक हूँ …..कितनी महान भाषा है मेरे पास…. वह सुंदर बर्बर विजेताओं से हमें विरासत में मिली है…. शब्द उन बर्बरों के बूटों से , घोड़ों के नालों से , टोप से , दाढ़ियों से लोढ़े की तरह लुढ़क पड़े थे… वे सब कुछ लूट ले गये….. सिर्फ शब्द छोड़ गये ..हमारे लिये’। यहाँ शब्दों की बात को सरलीकृत रूप में बता कर डा0 नामवर सिंह ने इसे नेरूदा की ‘शब्दों की भूख’ कहा है। दरअसल लेनिन के अनुसार शब्द भी ‘क्रियायें’ हैं। वे मानवीय संक्रियाओं से जन्म कर नयी संक्रियायें पैदा करते हैं अपने अर्थ संकेत से। नेरूदा शब्दों द्वारा उन संक्रियाओं को ध्वनित करते हैं जो आदमी के जीवन को क्रियाशील तथा आवेगमय बनाते हैं। दूसरे, नेरूदा शब्दों से अपनी विरासत तथा परंपरा की याद दिलाते हैं। यानि भाषा न तो एक दिन में बनती है। न एक व्यक्ति बनाता है। उसका प्रफुस्टन समाज के विभिन्न वर्गों की संक्रियाओं से होता है। संकेत है शब्दों के पीछे मनुष्य की कोमल, कठोर, रूपवान, विरूपवान, सुंदर-असुंदर जीवन की संक्रियाओं का अटूट बल का होना! दरअसल यह ‘शब्दों की भूख’ न हो कर उनके पीछे छिपी असंख्य तथा अनेकरूपा मानवीय सक्रियाओं के सामूहिक बल का संकेत है। यही बल हमारी परंपरा का सार है जिसे पा कर हम अग्रसर होते रहते हैं। ध्यान दें उस पंकित पर कि, ‘ वे सब कुछ लूट ले गये… सिर्फ शब्द छोड़ गये। संकेत है भौतिक संपदा नष्ट होने पर भी कविता नष्ट नहीं होती। यहाँ मैंकाले का एक संस्मरण याद आता है। उससे किसी ने पूछा कि यदि कोई तुमसे ब्रिटिश साम्राज्य छीनते समय किसी एक वस्तु को तुम्हें रखने के लिये कहे तो तुम क्या मागोंगे। मैंकाले ने जवाब दिया कि ‘सिर्फ शेक्सपियर’। शब्द और नेरूदा का सही रिश्ता समझने के लिये उनकी एक और कविता, ‘शब्द’ पर ध्यान देना जरूरी है। कवि कहते हैं –
शब्द ने
रक्त में जन्म लिया
स्याह तन में बढ़ा, स्पंदित
और होठों तथा मुख से उड़ा –
यह कविता प्रदीर्घ है। इस कविता के घ्वन्यार्थ को समझ कर हम यह नहीं कहेगें कि कवि नेरूदा को ‘शब्दों की भूख थी’। या वे शब्द चातुर्य से कवि केदारनाथ सिंह कुँवरनारायण या विनोदकुमार शुक्ल की तरह अर्थविहीन ‘वाग्मिता’ रचते रहे। बल्कि वे बताना चाहते हैं कि किस तरह मनुष्य के विकास की संघर्षपूर्ण यात्रा कितनी कठोर और चुनौतीपूर्ण रही है। शब्द की यात्रा अजेय मनुष्य की यात्रा का ही पर्याय बनी है। शब्द दूर और निकट की यात्रायें करके विगत पूर्वजों और यायावर जातियों, देशों, अपने कबीलों से हो कर लौटता रहा है। वह वहाँ भी गया जहाँ मनुष्य ने नई भूमि और जल को एक दूसरे से संसिक्त किया। इससे उसने नये शब्द उपजाये। यही हमारी विरासत बनी –
ताकि वे अपने शब्द पुनः उपजा सकें
और यूँ यही विरासत है – जो हमें विगत मानवों तथा उनके उदय से हमें जोड़ती है।
कवि यहीं नहीं थमते वे ‘प्रथम शब्द’ के कहे जाने से वायुमण्डल के काँपने का संकेत देते है –
अभी तक वायुमण्डल
उस प्रथम शब्द से
जिसे भय और आह के वस्त्र पहना कर
उच्चरित किया गया , काँप रहा था
शब्द ने बड़े मानवीय संघर्ष के बाद ही उपयुक्त अर्थ ग्रहण किये हैं –
कालान्तर में –
शब्द अर्थ से संपृक्त होने लगा
सदा गर्भ धारण किये
मनुष्य के जीवन से जुड़ने लगा
हर चीज़ जन्म ही जन्म और ध्वनि ही ध्वनि
$ $ $
क्रिया ने सारी शक्ति अर्जित की
और अपनी आकर्षकीय विद्युत से
अस्तित्व को अर्थवत्ता से जोड़ा
मानव का शब्द, शब्दांश
वंशगत पात्र जिसमें रक्त के संप्रेषण संकलित है
मैं शब्द ग्रहण करता और उसका संचार
अपनी इंद्रियों में इस तरह करता रहा
मानो वह मानव रूप के सिवा कुछ भी नहीं है
शब्द का मातृ स्रोत
$ $ $
मेरे गीत को जन्म देते हैं
और दीप्त जीवन है -रक्त है वह
वह रक्त जो अपना तत्व व्यक्त करता है
शब्द काँच का गुण प्रदान करते हैं
रक्त को रक्त का
और स्वयं जीवन को जीवन का –
अतः नेरूदा शब्द के बारे में शब्दक्रीड़ा के लिये नहीं कहते। वह उसके द्वारा मनुष्य के संघर्ष तथा उसके संघर्षपूर्ण सांस्कृतिक विकास क्रम को कहते हैं। यानि शब्द की यात्रा अजेय मानव की संघर्षपूर्ण यात्रा बनी है। मैंने इस प्रसंग को इस लिये विस्तार दिया जिससे हम किसी कवि की परख सही परिप्रेक्ष्य में कर सकें। हिंदी आलोचना ऐसी विसंगतियों से भरी पड़ी है। कुछ तो अज्ञता और आलस के कारण। कुछ कवि के सार तत्व को उसकी छाया प्रतीतियों से ढकने के कारण।
नेरूदा को उनकी किशोर अवस्था में ही कवि की पहचान मिल चुकी थी। उन्होने कविता की अनेक शैलियाँ अपनाई हैं। अतियथार्थवादी कवितायें, ऐतिहासिक महाकाव्यात्मक प्रदीर्घ कवितायें। ऐसी कवितायें भी जो खुल्लमखुल्ला राजनीतिक घोषणापत्र लगती हैं। बेजोड़ गद्य में उन्होंने अपनी आत्म कथा लिखी है। वैषयिकता से परिपूर्ण ‘बीस प्रेम कतिपयें और हताशा का गीत’ (1924) में सामने आया। कहा जाता है कि नेरूदा अक्सर हरी स्याही से लिखते थें। यह उनके लिये उनकी निजी इच्छा तथा आशा का प्रतीक था। नेरूदा को उनके जीवन काल में अनेक राजनयिक पदों पर कार्य करने का अवसर मिला था चीले की कम्युनिस्ट पार्टी के सीनेट सदस्य भी रहे थे। ब्राज़ील के क्रांतिकारी कम्युनिस्ट नेता कैरोल प्रैस्तिस के सम्मान में नेरूदा ने एक लाख श्रोताओं के सामने काव्य पाठ किया था। 1948 में जब चीले के अध्यक्ष गौन्ज़ाले विदेला ने कम्युनिज्म को अवैध घेाषित किया तब नेरूदा की गिरफ्तारी का वारंट निकाला गया। उस समय नेरूदा के मित्रों ने उन्हें महीनों तक तहखाने में छिपा के रखा। कुछ सालों के बाद नेरूदा छिप कर पहाड़ के दर्रे से निकल कर अर्जिटीना के लिये चले गये। कुछ साल बाद वह समाजवादी नेता सल्वाडोर एलन्दिे के सहयोगी बने। कहा जाता है कि जब नेरूदा नोबिल सम्मान लेकर चीले लौटे तो एलिन्दे ने उन्हें सत्तर हज़ार श्रोताओं के सामने काव्य पाठ के लिये आमंत्रित किया। औगस्टो के समय चीले मे सहसा शासन बदला। उस समय नेरूदा कैसर से पीड़ित थे। उन्हें अस्पताल में भर्ती कराया गया। तीन दिन के बाद हृदय गति रुकने से उनका निधन हो गया। कुछ लोग कहते हैं कि उनकी जुन्टा ने हत्या कराई थी। नेरूदा जीवन में एक मिथक की तरह रहे। उनके निधन की अनुगूँजें पूरी दुनिया में गूँजने लगीं। औगस्टो ने नेरूदा की मृत्यु को सार्वजनिक घटना न बनाने का आदेश जारी किया। इसके बावजूद हज़ारों लोगों ने कर्फ्यू का उल्लंघन कर सड़कों पर जुलूस निकाले ।
नेरूदा का जन्म 12 जुलई , 1904 को चीले प्राल नामक शहर में हुआ था। सैन्ट्यागो से लगभग 350 कि0मी0। उनके पिता रेयअस मोराल्स रेलवे मुलाज़िम थे। जबकि उनकी माता रोज़ा बासोल्टो एक स्कूल अध्यापिका थीं। नेरूदा की माता उन्हें सिर्फ दो महीने का छोड़ कर दुनिया से विदा हुई। नेरूदा तथा उनके पिता जल्दी ही टेमको आ गये। यहाँ आके नेरूदा के पिता ने दूसरा विवाह कर लिया । कहते हैं कि 1914 में नेरूदा ने अपनी प्रथम कविता रची थी। नेरूदा के पिता इस पक्ष में न थे कि नेरूदा कविता लिखें। या साहित्य का अध्ययन करें। 1921 में 16 वर्ष के होन पर नेरूदा सैन्ट्यागो चले गये। यहाँ उन्हों ने फ्रांसीसी भाषा का अध्ययन किया। वह एक शिक्षक होना चाहते थे। पर कुछ ही समय बाद नेरूदा कविता में जुट गये।
1923 में उनका पहला कविता संग्रह ‘Book Of Twilights’ सामने आई। दूसरे साल ‘Twenty Love Poems And a Song Of Despair’ छपा। इस संग्रह की कविताओं में कामोद्दीपक तथा श्रृगांरिक कविताओं का बाहुल्य होने के कारण विवाद खड़ा हो गया। फिर भी दोनों कविता संग्रहों ने नेरूदा की पहचान बनाई। इन कविताओं का अन्य भाषाओं में अनुवाद हुआ। उनकी बिक्री भी खूब हुई। यद्यपि इनके नये संस्करण नहीं छपे। 1926 में अगला कविता संग्रह ‘The Trying Of Infinite Man’ आया । एक उपन्यास भी, ‘The Inhabitant And His Hope’ छपा। 1927 में आर्थिक संकट के कारण नेरूदा ने रंगून में वाणिज्य दूत का काम ले लिया। यह बर्मा के उपनिवेश का एक हिस्सा था। इससे पहले नेरूदा ने उपनिवेश जैसा नाम नहीं सुना था। यहाँ नेरूदा को घोर एकांत तथा अकेलेपन का एहसास हुआ। जावा में उनकी भेंट एक डच महिला से हुई। वह बैंक में काम करती थी। नेरूदा का विवाह उससे हो गया। इस दौर में नेरूदा ने बडी संख्या में कवितायें लिखी। अनेक काव्य रूपों के प्रयोग किये। दो जिल्दों में उन्होंने ‘Recidencia En La Tierra’ की रचना की। इनमें अधिकांश कवितायें अतियथार्थवादी (Surrealistic) हैं। अनकी संप्रेषणीयता भी सहज नहीं है। इन कविताओं में नेस्दा का मूल स्वर व्यक्त नहीं होता। चीले वापस आने के बाद नेरूदा को पहले स्पेन के ब्यूनस एअर्स तथा बाद में बार्सीलौना में राजनयिक पदों पर नियुक्त किया गया। इसके बाद माड्रिड में वाणिज्य दूत के पद पर कार्य किया। यहाँ उनका एक साहित्यिक परिकर बना। कई प्रख्यात लेखकों से मैत्री हुई। इनमें प्रमुख हैं राफेल अल्बर्ती, फैडिरिको ग्रासिया लोर्का तथा पीरू के कवि सिज़र वैलेजो। 1934 में नेरूदा को पुत्री प्राप्त हुई। उसका नाम रखा गया माल्वा मेरियाना त्रिनिदाद। पर दुर्भाग्य से बहुत कम अवस्था में ही उसकी मृत्यु Hydrocephalus (शिरोजल रोग) से हो गई। इस दौरान जाने क्यों नेरूदा अपनी पत्नी से विमुख होने लगे। यही नहीं बल्कि उनके संबंध एक अर्जनटाइन महिला से शुरू हुये। यह महिला नेरूदा से कम से कम 20 साल बड़ी थी। नाम था डेलिया केरिल। स्पेन में जैसे जैसे गृहयुद्ध बढ़ने लगा नेरूदा प्रथम बार राजनीति के सचेत होते गये। इस गृहयुद्ध के परिणामों ने भी कवि को झकझोरा। धीरे धीरे नेरूदा अपनी आत्मनिष्ठता से मुक्त हुये। अब उनका रुझान जन समूह तथा जनता के संघर्ष की ओर ज्यादा था। इसी वजह से वह एक प्रबल क्म्युनिस्ट बने। महत्वपूर्ण बात है कि फिर वह जीवनपर्यन्त कम्युनिस्ट की तरह ही रहे। न कोई विचलन। न ढुलमुल अवसरवाद। हिंदी के कई तथाकथित पथच्युत मार्क्सवादी नेरूदा की कविता की तो प्रशंसा करते हैं। उनके जीवन के बारे में भी बताते हैं। पर वे उनसे वैचारिक दृढ़ता तथा उनके अविचल मार्क्सवादी बने रहने से कोई नसीहत नहीं लेते। आखिर क्यों?
कहते हैं कि नेरूदा पर उनके अनेक वामपंथी मित्र कवियों का असर था। पर सबसे अधिक उन्हें प्रेरणा मिली ग्रासिया लार्का की दुखद हत्या से। स्पेन के तानाशाह फ्रेंको का लोर्का की हत्या में परोक्षतः हाथ रहा है। नेरूदा ने अपने लेखन तथा व्याख्यानों से लोकतंत्र का समर्थन किया। तानाशाही का पुरजोर विरोध। 1938 में प्रकाशित उनकी कृति ‘Spain In The Heart’ से यह लक्ष्य किया जा सकता है। परिणामतः वहाँ की तानाशाह राजनीतिक उग्रता ने उन्हें वाणिज्य दूत के पद से हटा दिया। इससे कुछ पहले 1936 में उन्होंने तलाक लिया। नेरूदा से अलग हो कर उनकी पत्नी पहले मोन्टी कार्लो चली गई। बाद में नीदरलैण्ड्स को चुना। उनके साथ एक बच्ची थी। कहते हैं दोनों फिर कभी नहीं मिले। अपनी पत्नी को त्याग कर नेरूदा डेलिया डेल कैरिल के साथ फ्रांस में रहने लगे। 1938 में नेरूदा को पेरिस में स्पानी प्रवासियों के लिये विशेष वाणिज्य दूत नियुक्त किया गया। यहाँ नेरूदा को ऐसा काम सौंपा गया जिसे उन्होंने अपने ‘जीवन का श्रेष्ठ काम’ बताया है। उन्होंने स्पेन से 2000 चीले प्रवासियों को स्वदेश भेजा। ये लोग बहुत ही गंदे और कुत्सित कैपों में रह रहे थे। नेरूदा पर आरोप लगा कि उन्होंने उन लोगों को वरीयता दी जो कम्युनिस्ट थे। उन लोगों के साथ भेदभाव किया जो लोकतंत्र के लिये लड़े थे। पर ऐसे भी लोग हैं जो इस आरोप को गलत बताते हैं। नेरूदा की दूसरी नियुक्ति प्रमुख वाणिज्य दूत के पद पर मैक्सिको में हुई। वह यहाँ 1940 से 1943 तक कार्यरत रहे। मैक्सिको में उन्होंने डेल केरिल से विधिवत शादी की। उन्हे यह भी सूचना मिली कि उनकी आठ वर्षीय पुत्री मालवा नाज़ियों द्वारा कब्जे में किये गये नीदरलैण्ड्स में नहीं रही है। 1942 के आसपास मैक्सिको में नेरूदा की भेंट वहाँ के प्रख्यात कवि आक्टोविया पाज़ से भी हुई । कहा जाता है कि दोनो में किसी बात पर लात-घूसो तक की नौबत आ गई थी।
नेरूदा अपनी कवितायें अक्सर हरी स्याही में लिखते रहे । यह उनकी आकांक्षा तथ आशा की प्रतीक रही होगी ।
1943 में नेरूदा चिली लौट आये। फिर उन्होंने पीरू की यात्रा की। वहाँ उन्होंने माच्चू पीच्चू के शिखर को गहराई से देखा समझा। उसी से प्रेरित होकर उन्होंने पर्याप्त लंबी कविता 1945 ‘माच्चू पीच्चू’ रची है। हिंदी में इस कविता का अनुवाद कमलेश, नीलाभ, प्रभाती नौटियाल तथा चंद्रबली सिंह ने किया है। मेरे विचार से सर्वाधिक प्रमाणित अनुवाद प्रभाती नौटियाल का ही होना चाहिये। क्योंकि यह मूल स्पानी भाषा से किया गया है। प्रभाती नौटियाल को स्पानी भाषा की खासी जानकारी थी। इस कविता में अमरीका की प्राचीन सभ्यता को अनेक पहलुओं से व्याख्यायित करने वाला कथ्य नेरूदा ने चुना है। इसी कथ्य को उन्होंने बाद में (Canto General) में विकसित किया है। कहते हैं कि माच्चु पीच्चू अत्यंत विकसित इंका सभ्यता का महत्वपूर्ण नगर का किला था। सन 1911 से पूर्व इसका किसी को पता ही न था। यहाँ घना जंगल , पहाड़ , पहाड़ों से ढरकती तेज बहाव वाली नदियाँ हैं। दुर्गम पथ हैं। हमें विस्मित कर देन वाला इसका बारीक स्थापत्य है। चट्टानों को काट कर सीढ़ियाँ बनाई गई हैं। यहाँ सब कुछ सघन वनों से आच्छादित हो चुका है। नेरूदा ने अपने ‘संस्मरण’ में इसका प्रसंग बताते हुये लिखा है ‘पेरू में ठहर कर मैंने माच्चू पीच्चू के खण्डहरों की यात्रा की। तब कोई राजपथ न था। अतः घोड़ो पर चढ़ कर यात्रा करनी पड़ी। इस कविता को हिंदी में खूब पहचाना गया। मुझे यह कविता अत्यंत दुरूह लगती है। वैसे नेरूदा जनवादी कवि हो कर भी इतने दुरूह क्यों हुये, मेरी समझ में नहीं आता। उन्हें ब्रेख्त, नाजिम हिकमत तथा माइकोव्स्की की तरह सहज क्यों नहीं होना चाहिये। या हिंदी में नागार्जुन, केदार बाबू तथा त्रिलोचन की तरह। उनकी कविताओं में ठीक मुक्तिबोध की कविताओं की तरह बड़ी उलझनें हैं। नेरूदा को सहज सरल कवि नहीं कहा जा सकता। बहुत जगह अस्पष्टता है। उनके बिंब कई बार वाग्मिता में बदल जाते हैं। जैसे केदारनाथ सिंह के यहाँ होता है। मुझे नेरूदा की एक दूसरी लंबी कविता, ‘रेल श्रमिक को जागने दो’ इस कविता से ज्यादा महत्वपूर्ण लगती है। इस का प्रथम प्रकाशन अक्टूबर, 1950 में हुआ था। हमारे अग्रज कवि केदार बाबू ने इस कविता का अनुवाद करते समय नाम दिया है, ‘रेल भंजकों को जागने दो’। चूँकि अंग्रेजी नाम है ‘Let The Rail Splitter Awake A Splitter’ का शब्दानुवाद किया ‘भंजक’। पर भंजक से अर्थ साफ नहीं होता। नेरूदा का संकेत है कि जो रेल की पटरियों की देख रेख करता है -उन्हें ठौंकता पीटता है उन्हें बिछाता सुधारता है -वह जागे। यानि श्रमशील सर्वहारा के जगाने का आह्वान है इस कविता में। दूसरे , ‘बहुवचन’ न होकर ‘एकवचन’ ही है पर केदार बाबू ने भंजकों कह कर शायद लय पर ध्यान दिया है। यहाँ रेल श्रमिक उस सर्वहारा का प्रतीक है जो क्रूर पूँजीकेंद्रित व्यवस्था के बुनियादी ढाँचे को बदल कर समता मूलक समाज की स्थापना करेगा। अतः आज के संदर्भ में नेरूदा को विश्व कवि के रूप में समझने के लिये हमें इस कविता पर ध्यान केंद्रित करना चाहिये। इस कविता में लगभग 700 पंक्तियाँ हैं। बीसवीं सदी की सुविख्यात एलियट की कविता ‘द वेस्टलैण्ड’ से यह कविता अधिक लंबी है। उससे अधिक महत्वपूर्ण तथा आज के संदर्भ में प्रासंगिक भी। यह कविता अतुकांत है। अंग्रेजी में इसे कहेंगे ‘ब्लेंक वर्स’। महाकवि मिल्टन और वर्डस्वर्थ आदि ने भी ब्लेंक वर्स में लिखा है। इसमें आंतरिक लय से भाव गुँथे बिंधे रहते हैं। पंक्तियों को दोहरा कर कवि ने लय को साधा है। जहाँ तहाँ तीखे व्यंग्य हैं। आद्यंत बड़ी कोमल प्रगीति भी है। लगता है नेरूदा इस कविता में अपने पूर्ववर्ती कवि वाल्ट ह्विटमैंन की तरफ निहार रहे हैं। कहना न होगा कि वाल्ट ह्विटमैंन की ‘Leaves Of Grass’ की उत्कृष्टतम पक्तियाँ यहाँ देखी जा सकती हैं। ध्यान रहे कि वाल्ट ह्विटमैंन की यह नकल कतई नहीं है. कथ्य के स्वभाव को देखते हुये नेरूदा ने काव्य रूप अपनाया है। कवि अमरीकी साम्राज्यवादियों के अपराधों की बात कहते हैं –
वे …. तुम्हें खून का प्याला पेश करते हैं
( एक ने एक सौ को मौत के घाट उतार दिया )
मार्शल की सुरापान गोष्ठी
युवकों का खून पसंद करती है –
चीन के किसान, स्पेन के कैदी
खून और पसीना क्यूबा के ईख- खेतों में
चीले की ताम्र खदानों में
स्त्रियों के आँसू
नेरूदा वाल्ट ह्विटमैन की तरह स्टालिनग्राड के स्त्री पुरुष श्रमिको का आह्वान भी करते हैं। वह अमरीकियों को चेताते हैं कि यदि उन्होंने युद्ध थोपा तो दुनिया के लोग उनके विरुद्ध प्रतिरोध के लिये खड़े होंगे। पूरी पृ्थ्वी युयुत्सुओं के विरुद्ध खड़ी होगी –
…. लेकिन इससे आगे
प्रफुल्ल और सुदृढ़
स्पाती, मुस्कराते हुये
जो तैयार है गाने को और युद्ध को
वे तुम्हारे इंतज़ार में हैं
टुण्ड्रा के टायगा के
पुरुष, स्त्रियाँ
वोल्गा के वे योद्धा
जो मृत्यु को भी करते हैं पराजित
स्टालिनग्राड के बच्चे
उक्रेन के भीमकाय लोग
अगर तुमने यह प्राचीर छुआ भी
तुम गिरोगे मुँह के बल
कारखानों में कोयलों की तरह
जल कर राख हो जाओगे -इस तरह की हिला देने वाली चेतनावनी दी है नेरूदा ने अमरीकी साम्राज्य को। नेरूदा को भरोसा है कि विश्व की संघर्षधर्मी जनता साम्राज्यवादियों के कुचक्रों को विफल कर देगी। कवि उत्तरी अमरीकी जनता को अब्राहम लिकन की उस महान परंपरा की याद दिलाते हैं जिसमें दासता के विरुद्ध संघर्ष की ज्वालायें छिपी हैं:
ऐसा कुछ घटित नहीं होने देंगे –
रेल श्रमिक को जागने दो
आबी को उसके कुल्हाड़े के साथ आने दो
किसानों के साथ भोजन करने के लिये
उसे अपनी काठ की तशतरी के साथ आने दो
कविता के अंत में नेरूदा शांति का यशोगान करते हैं। उस शांति का जिसके लिये विश्व की जनता लड़ रही है। यहाँ उनकी कविता में बाइबिल जैसे सादगी है। पर उसके अर्थ अति दूरगामी हैं। कवि शब्दों की पुनरावृत्ति से गहन भावों की गहराइयाँ मापता लगता है –
फटी पौ के लिये शांति आनी ही है
शांति पुलों को
शांति शराब को
उन छंदों को
जो मेरा पीछा करते हैं
जिनमें धरती और प्रेम के गीत रचे हैं
शांति भोर होते शहर को
जबकि पाव रोटी जागती है
नदियों का स्रोत
शांति मिसीसीपी नदी को
शांति मेरे भाई की कमीज़ को
शांति उन सबको
जो जीवित है
हर देश को
हर समुद्र को।
इस कविता को पढ़ कर मुझे लगा कि आज के संदर्भ में यह एक अत्यंत तात्विक तथा जरूरी कविता है। अमरीकी साम्राज्यवाद अपनी युयुत्सा को वित्तीय पूँजी में छिपाये अधिक आक्रामक हुआ है। अधिक क्रूर। अधिक विनाशक। खासतौर से भारत में उसका कुचक्रीय जाल गले का फंदा बन चुका है हमारे हर लोकधर्मी कवि का यह पवित्र दायित्व है कि अपनी कविता को उसके विरुद्ध खड़ा करे। इस से यह नहीं समझ लेना चाहिये कि नेरूदा सिर्फ राजनीतिक कविता ही लिख रहे थे। उनकी प्रारंभिक कवितओं में प्रकृति, प्रेम तथा कोमल भावों की प्रचुरता है –
तूफानों के साथ भोर जीवित है
उफनती ग्रीष्म में
विदाई के समय
सफेद झक्क हिलते रूमालों की तरह बादल
तेज़ हवा में मँडराते है
हमारे कोमल प्यार पर
हवा के झकोरों के साथ
असंख्य हृदय धड़कते हैं
इन प्रारंभिक कविता में नेरूदा का प्रकृति प्रेम प्रतिभासित है। बिंबों की ताज़गी है। कवि की वाणी भरपूर है। नेरूदा फ्रांस के बाद्लेयर तथा रिम्बो जैसे प्रतीक -कलावादी अभिशप्त कवियों के रिक्थ को तिरस्कृत नहीं करते। पर उनकी नकल भी नहीं करते। न उनकी पतनशील विश्वदृष्टि को अपनाते हैं। जहाँ वे इन कवियों से प्रभावित है वहाँ कविता दुरूह हुई है। उन्होंने लोर्का की तरह चीले की लोकधर्मी कविता के अनुप्राणित करने वाली चेतना को आत्मसात किया था। नेरूदा माइकोवस्की से भी प्रभवित थे। उन्होंने उनकी कविता को अपने ‘समय की सर्वोत्कृष्ट कविता’ कहा है। ऐसा क्या था इस कवि मे जो नेरूदा को आकृष्ट करता रहा। शायद कवि की निजता में महान विचार का घुल मिल जाना। वाल्ट ह्विटमैंन उनके प्रिय कवि थे। उनकी कविता ने नेरूदा को स्वयं को थाहने के लिये प्रेरित किया होगा। ह्विटमैन के लिये उन्होंने एक पंक्ति लिखी है –
मुझे दो अपनी वाणी
अपने हृदय की चिंतायें –
एक सवाल सहसा मन में उठ सकता है कि इतना लोकधर्मी तथा संघर्ष प्रिय कवि आखिर उदास तथा विषादग्रस्त कैसे होता गया। जैसा कि कवि ने स्वयं माना है कि उन्होंने ‘मृत्यु के शब्द कोश का अनुशीलन किया है’। जिस कवि ने हर समय जीवन को उत्सव की तरह जिया उसने मृत्यु को अपने सामने क्यों देखा। इसे शायद साहित्यिक विमोहन या काव्य आसक्ति से नहीं समझा जा सकता। क्या यह समय ही ऐसा नहीं था! ब्रेख्त, लोर्का, नाजिम हिकमत के सामने भी मृत्यु बिंब कौंधते हैं। मायकोव्स्की ने आत्महत्या की ही थी। बीसवे दशक के अंतिम तथा तीसरे दशक के शुरू में मृत्यु नेरूदा की कविता में एक ऐसा सत्य है जिसकी अनदेखी शायद ही कोई कवि कर पाये। नेरूदा ने मृत्यु के इस कोलाहल को रूपक दिया है ‘शोक और विलाप का जामुनी लोहा’। जनता के प्रति उनकी दृष्टि ने उन्हें एकाकीपन का एहसास कराया। एक रिक्तता और जीवन की संश्लिष्ट समझ से यह एकाकीपन गहन हुआ। यही वजह है कि शायद नेरूदा को एक ऐसी भाषा रचने को विवश होना पड़ा जिसे आसानी से नहीं समझा जा सकता। ऐसे भाव साहचर्यों की उपस्थिति जो रहस्यमय लगने की वजह से हमें उलझन में डाल सके। मैंने पहले कहा है कि नेरूदा जनवादी होकर भी मुक्तिबोध की तरह अति कठिन कवि है। इसे उनकी कविता की सीमा कहा जा सकता। और शक्ति भी। एक तरह से उनकी कविता अथाह समुद्र हो जैसे। एमादो अलोनसो जैसे प्रख्यात समीक्षक ने नेरूदा पर एक पुस्तक लिखी है। नाम है, ‘अथाही कविता की व्याख्या’। फिर भी ऐसे कठिन समय में नेरूदा की कविता लगातार पठनीय बनी रही। प्रसिद्ध फ्रांसिसी कवि लुई अरागाँ ने एक कविता लिखी। शार्षक है, ‘पाब्लो नेरूदा का गीत’। तीसरे दशक के प्रारंभ की स्थिति बताते हुये कहा है –
मुझे अभियान करते सैनिकों के
भारी भारी कदमों पर
भरोसा नहीं हुआ
जब मैंने नेरूदा की कविता के
उफनते ज्वार को सुना
चीले में रह कर नेरूदा ने एक पुस्तक लिखी। नाम है, ‘स्पेन मेरे हृदय में‘ ।यह पुस्तक दरअसल दर्शकों के लिये न हो कर सैनिकों के लिये अधिक प्रेरक होगी। लोर्का ने भी नेरूदा को ‘महान कवि’ स्वीकार किया है। एक महान कवि की कविता में जो सादगी तथा संश्लिष्टता होनी चाहिये वह नेरूदा ने स्टालिनग्राड के बारे में जो कवितायें रची है तथा ‘रेल श्रमिक को जागने दो’ कविताओं में अर्जित कर ली है। स्पानी कविताओं में भाव साहचर्यो का बहुत उलझाव है। उन्हें समझना बहुत कठिन है। नेरूदा को आभास था कि योरुप तथा अमरीका का भविष्य और मानवीय सभ्यता की सुरक्षा स्टालिनग्राड पर निर्भर है। नेरूदा सिर्फ कविता के माध्यम से संघर्ष नहीं करते। वे बोलते भी हैं। व्याख्यान भी देते है। पैम्फ़लेट भी लिखते हैं। हर लोकधर्मी कवि को यह जरूरी है। सिर्फ कविता से ही संघर्ष नहीं किया जा सकता। नेरूदा की बात को अमरीका के लोग ध्यान से सुनते थे। नेरूदा वर्गशत्रुओं के कुचक्रों तथा साजिशों को बेनक़ाब करते रहे। उन्होंने लेखकों का आह्वान किया कि वे जनवादी संस्कृति की रचना करें। तटस्थ या चुप रहने वाले लेखकों को उन्होंने बेनकाब किया। उन्होंने एक जगह कहा है कि जब ‘देखता हूँ अर्जनटीना या क्यूबा के लोग काफ्का, रिल्के या लारेन्स के लिये तड़पते हैं। या जो कला- रूपवादी कविता के लिये परेशान दिखते हैं -मैं क्रोध से भर उठता हूँ …..आज जो कवि या लेखक लड़ नहीं सकता वह कायर है। आज के समय के लिये यह उचित नहीं है कि हम अतीतोन्मुख हो कर स्वप्नो या भूलभुलैयों में खोये रहें। मनुष्य के जीवन और संघर्ष ने हमारे समय में वह वैभव पा लिया है कि हमारी कविता तथा कविता के स्रोत वहीं से उमड़ेंगे। बोल्शविकों की ओर संकेत करते हुये कहा है कि ‘महान कम्युनिस्ट पार्टी ही सर्वहारा की पार्टी’ है। नेरूदा की कविता का विकास बताता है कि कलावादी कवियों तथा उनके बीच खाई बढ़ती ही गई है। वह कवि के सामाजिक तथा राजनीतिक दायित्व को कविता से कभी अलग नहीं करते। वे मानते हैं कि उदात्त भावों के स्रोत उदात्त मानवीय सोच तथा उदात्त संक्रियायें ही है। नेरूदा ने चीले के तमाम कम्युनिस्टों का महिमा गान किया है। कम्युनिस्ट पार्टी को ‘अमर’ कहा है। 1948 में नेरूदा ने ‘Chronicle of 1948’ कविता लिखी। उन्होंने इस वर्ष को एक घृणित वर्ष, अंधे चूहों का वर्ष तथा द्वेष तथा रोष का वर्ष कहा है। यह कविता नेरूदा के सीनेट में दिये व्याख्यान के एक महीने बाद लिखी गई थी। और जब कविता लिखी उस समय देशद्रोही गोन्ज़ालेज़ विदेला उनके आँखों के सामने खड़ा था। कविता का अंत एक प्रेरक संदेश होता है
मेरी जनता विजयी होगी
दुनिया की जनता विजयी होगी।
ऐसा लगता है कि यह कविता नेरूदा की महान कविता ‘रेल श्रमिक को जागने दो’ का सफल पूर्वाभ्यास है। क्योंकि इस प्रदीर्घतम कविता में कवि ने अपने समय का समग्र दुखांत नाटक प्रदर्शित किया है। सारे दुख। सारे त्रास। सारी गहन पीड़ायें। ध्यान रहे जब कोई अर्जिनटीना या चिली का कवि अमरीका की बात करता है तो उसके मन में दो अमरीका होते हैं। लैटिन अमरीका या उत्तरी अमरीका। ‘रेल श्रमिक को जागने दो’ में भी दो अमरीका साफ दिखते हैं। एक अमरीका साम्राज्यवादियों का। दूसरा अमरीका जनता का। इसीलिये यह कविता समस्त आधुनिक कविता में अत्यंत मार्मिक तथा अनन्य है। ‘वेस्टलैण्ड’ में एलियट विश्व की त्रासदी का समाधान धर्म के पुनरुत्थान तथा नृपतंत्र की पुनः सथापना में खोजते हैं नेरूदा दमित, शोषित, पीड़ित सर्वहारा की मुक्ति द्वारा प्रतिष्ठित लोकतंत्र में। एलियट को आधुनिक कविता का पिता कहते हैं। नेरूदा भी आधुनिक कवि हैं। दोनों समकालीन भी हैं। वह ऐसी क्या बात है जो दोनो अपनी अपनी कविता में भिन्न दिखाई पड़ते हैं। हमें यह भी तय करना होगा कि दोनों की आधुकिता तथा समकालीनता में से किसे अधिक प्रासंगिक तथा समयोचित मानें।
1966 में नेरूदा को ‘अंतर्राष्ट्रीय पैन सम्मेलन’ ने न्यआर्क में आमंत्रित किया था। अधिकृत रूप से न्यूआर्क आने की उन पर पाबंदी थी। क्योंकि वह एक कम्युनिस्ट कवि थे। लेकिन सम्मेलन के आयोजक तथा प्रख्यात नाटककार आर्थर मिलर ने उस समय के प्रशासकों को अनुमति देने के लिये विवश किया। नेरूदा ने कविता पाठ ही नहीं किया बल्कि कांग्रेस पुस्तकालय के लिये अपनी कविताओं को रिकोर्ड भी कराया। मिलर ने अपने वक्तवय मे कहा कि नेरूदा को कम्युनिस्ट होना इस बात का संकेत है कि ‘बुर्जुआ समाज ने उनका निरंतर तिरस्कार किया है। इस सम्मेलन को शीतयुद्ध का अंत भी कहा गया है। नेरूदा न्यूआर्क से लौटते समय पीरू में रुके थे। वहाँ अध्यक्ष फर्नान्डो ने उनका स्वागत किया। वहां उन्होंने बहुत बड़े जनसमुदाय के सामने काव्य पाठ किया। बोलोविया में चैगुवेरा की मृत्यु के आद नेरूदा ने कई आलेख लिखे। उन्होंने उस ‘महान वीर नायक’ की मृत्यु पर गहरा दुख व्यक्त किया था। 1970 में नेरूदा का नाम चीले के अध्यक्ष पद के लिये प्रस्तावित हुआ। पर सल्वाडोर एलैन्दे के पक्ष में उनहोंने अपना नाम वापस ले लिया। अपनी विजय के बाद उनहोंने नेरूदा को फ्रांस का राजदूत नियुक्त किया। 1970 से 1972 तक यह उनका अंतिम राजनयिक कार्यकाल था। सेहत के गिरने की वजह से वह चीले वापस आ गये। 1971 में उन्हें नोबिल पुरस्कार मिला। वह पहले कम्युनिस्ट कवि थे इस पुरस्कार को पाने वाले। इस पुरस्कार का महत्व यही है कि लोग इसके विजेता को विश्व कवि मानने लगते हैं। यदि रवि बाबू को यह न मिला होता तो वह शायद ही विश्व कवि कहलाते। 1973 में प्रोस्टेट कैंसर से पीड़ित हुये। जनरल औगस्टो ने एलैन्दे सराकार पर तीखे आक्रमण किये। चिली को एक कम्युनिस्ट राज्य देखने की नेरूदा की उम्मीदें बिखर गई। उनके घर की तलाशी ली गई। यह उनकी उपस्थति में ही हुआ। सैनिकों ने चारो तरफ देख कर कहा कि सबसे बड़ा खतरा तुम्हारे लिये ‘तुम्हारी कविता’ ही है। 23 सितंबर, 1973 को नेरूदा की मृत्यु हृदयाघात से सैन्ट्यागों के सान्टा मारिया अस्पताल में हुई। उनकी अंत्येष्टि पुलिस की देख रेख में कराई गई। नेरूदा के घर को उसी तरह उजाड़ा गया जैसे मिल्टन के घर को सैनिकों ने उजाड़ा था। उनकी पुस्तके जब्त कर ली गई। या उन्हें नष्ट कर दिया गया।
1974 में उनके मैमौर्यस (संस्मरण) ‘I Confess I Have Lived’ पुस्तक आई। उससे लगता है अंतिम समय तक नेरूदा एक दायित्वशील कवि की तरह जिये। चुनौतियाँ दी। उन्हें स्वीकार भी किया। कठिन से कठिन जोखिम उठाये। 2012 में नेरूदा के अंतिम दिनों के बारे में भी एक पुस्तक आई है। 2011 में चीले के एक न्यायधीश ने उनकी मृत्यु के कारकों की खोज बीन कराने का अभियान चलाया है। उन्हें संदेह है कि नेरूदा की हत्या ज़हर देकर तो नहीं की गई। चीले की कम्युनिस्ट पार्टी ने मेरियो कारोज़ा नामक न्यायाधीश से निवेदन किया है कि उनके शरीर के अवशेषों का उत्खनन कराके जाँच कराई जाये। चीले के न्यायालय नेरूदा की मृत्यु के कारणों की सघन जाँच कर रहे हैं।
नेरूदा ने कविता के स्वभाव तथा अपनी विश्वदृटि के बारे में कुछ ऐसी महत्वपूर्ण बाते कहते रहे हैं जिन्हें जान कर हम उनकी कविता को और बेहतर समझ सकते हैं। इन बातों पर हिंदी में चर्चा न के बराबर हुई है। नेरूदा ने बड़ी विनम्रता से कहा है कि वह कविता में कोई ‘समाधान नहीं देते’। यह उनकी कवि सुलभ विनम्रता है। नेरूदा की महत्वपूर्ण कविताओं में विकल्प की ध्वनियाँ बराबर सुनी जा सकती हैं। वही उनके समाधान का भी संकेत है। विश्व की कोई महान कविता ऐसी नहीं जो कलात्मक ढंग से हमें पथ न सुझाये। दूसरे, कविता से उन्होंने एक अप्रतिम प्रतिमान भी रचा है। बिल्कुल नया सौंदर्यशास्त्र निर्मित किया है। कविता के केंद्र में वह सर्वहारा के संघर्ष को लाये हैं । श्रम सौंदर्य को प्रतिष्ठित किया है। उनकी महत्वपूर्ण कवितायें कलावादी कविता के तर्क को ध्वस्त करती हैं। उस विचार को भी निर्मूल करती है कि श्रेष्ठ कविता तथा राजनीतिक विचारधारात्मक कविता में कोई गहरी असंगति है। एक बार अर्जेंटीना के एक पत्र ‘ला होरा’ में नेरूदा का एक अत्यंत महत्वपूर्ण साक्षात्कार छपा था। जब उनसे पूछा गया कि उनकी गतिविधियों के बुनियादी कारक क्या हैं। उनका जवाब है मानवीय उत्पीड़न और उसके दुख के विरुद्ध संघर्ष। ध्यान रहे यहाँ दुख या उत्पीड़न किसी आध्यात्मिक अर्थ में नहीं है। बल्कि सामाजिक अन्याय से उपजे दुख के अर्थ में है। इसके लिये कुछ मनुष्य ही जिम्मेदार है। …..जो लेखक राजनीति से दूर भागता है वह मिथक है। इसका सृजन और समर्थन पूँजीवादी त़त्र ही करता है। दाँते के समय ऐसे लेखक नहीं थे जो राजनीति से सीधे सीधे जुड़ सकें। उसमें हस्तक्षेप करें। ‘ कला कला के लिये’ सिद्धांत बड़े बड़े उद्योगपतियों द्वारा सींचा और सराहा जाता है।
उनसे पूछा गया कि पश्चिम और पूर्व में विभाजित दुनिया के बारे में उनका क्या मत है ….क्या तीसरा युद्ध सन्निकट है! उनका कहना है कि ‘पश्चिमी संस्कृति’ शब्द का प्रचलन हिटलर जल्लाद ने किया था। मेरे लिये भारत तथा पश्चिम दोनों जगह भूख और भुखमरी पीड़ादायक हैं। सोवियत रूस का वैज्ञानिक विकास -वहाँ का शोध कार्य मेरे लिये अधिक फलदायक तथा अग्रगामी लगता है अपेक्षाकृत अमरीका में मुनाफाखोर उत्पादन के। स्टालिनग्राड ने यह साबित किया है कि मानवीय संस्कृति को संघातिक खतरे से बचा लेने का काम सोवियत अस्त्रों , मार्क्सवादी साहित्य तथा वहाँ की कम्युनिस्ट पार्टी ने किया है …..चैकोव्स्की, मार्क्स, बाख, शेक्सपियर, पुश्किन तथा पाव्लोव आदि के विचार संपूर्ण मानवता को बड़ा संबल हैं।
पाब्लों नेरूदा देह से हमारे बीच अब नहीं हैं। पर कवि हमारी साँसो में, रगों में, आँखों की रोशनी में आज भी जीवित हैं। जीवित रहेंगे। उनका जीवन तथा उनकी कविता का महत्व हमारे लिये तभी है जब हम उन से कुछ सीख कर उसे अपने रचना कर्म तथा जीवन में उतारें।
कहा जाता हे चीले में नेरूदा के पास तीन मकान थे। उन तीनों के लिये सार्वजनिक रूप से अजायबघर में बदल दिया गया है। नेरूदा की एक कविता है ‘जनतां’। उसकी कुछ पंक्तियों से अपनी बात समाप्त करना चाहूँगा –
उस आदमी की याद है मुझे
उसने न घोड़े पर की यात्रा न रथ पर
सिर्फ पैदल
मिटा दी उसने दूरियाँ
जबकि न साथ थी तलवार न कोई और हथियार
सिर्फ कंधे पर जाल थे
कुल्हाड़ी, हथौड़ा या फावड़ा
कभी नहीं लड़ा अपनी प्रजाति में किसी से:
उसका संघर्ष पानी और ज़मीन से था
गेंहूँ से ताकि वह रोटी बने
भीमकाय पेड़ों से ताकि लकड़ी बने
दीवारों से ताकि उसमें दरवाज़े खुलें
मिट्टी गारे से ताकि दीवारे बने
और समुद्र से कि वहाँ से कुछ उपजे
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जहाँ कहीं भी रहा
जो भी चीज़ उसने छुई,फूली फली
उस हठी पत्थर को
उसी के साथियों ने तोड़ा
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रोटी के पिता को भुला दिया गया
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मैं सोचता हूँ कि जिन्होंने इतने सारे काम किये
उन सबका मालिक भी उन्हीं को होना चाहिये
और रोटी पकाते हैं उन्हें वह खानी भी चाहिये
और खदान में काम करने वाले को रोशनी चाहिये
हो बहुत गया अब बेड़ी में बँधे मैले -कुचैले लोगो
बहुत हो गया अब पीले पड़े मृतको
कोई भी न रहे बगैर राज किये
एक भी स्त्री न हो बगैर मुकुट के
प्रत्येक के हाथ के लिये सोने के दस्ताने हों
अँधेरे के सभी लोगों के लिये सूर्य के फल हों।
विजेंद्र जी वरिष्ठ कवि एवं ‘कृति ओर’ पत्रिका के संस्थापक सम्पादक हैं।
संपर्क-
Mobile- 09928242515
प्रख्यात आलोचक शिवकुमार मिश्र जी का २०-२१ जून २०१३ की आधी रात को निधन हो गया। ‘स्मृति शेष’ के अंतर्गत शिवकुमार जी पर वरिष्ठ कवि विजेन्द्र जी का संस्मरण हम पहली बार के पाठकों के लिए प्रस्तुत कर रहे हैं।
स्मृति शेष: डा0 शिवकुमार मिश्र
प्रख्यात लोकधर्मी तथा मार्क्सवादी समीक्षक डा0 शिवकुमार मिश्र अब हमारे बीच सदेह नहीं हैं । पर उनका सृजन हमारे बीच उन्हें कभी विस्मृत न होने देगा। आज के अधिसंख्य पेशेवर आलोचकों के बीच वह एक साधक तथा तपस्वी आलोचक थे। मैंने उन्हें कईबार बहुत करीब से देखा था। उनसे संवाद भी हुआ था। पत्राचार से। फोन से भी। मुझे कभी यह अनुभव नहीं हुआ कि मैं एक बहुत बड़े आलोचक से संवाद कर रहा हूँ। वह स्वभाव से बहुत सरल, सहज तथा आत्मीय भी थे। कुछ लोगों से बात करने में एक दूरी बनी रहती है, पर डा0 मिश्र से जाहे जो संवाद करे उसे लगेगा कि वह अपने ही किसी आत्मीय से बात कर रहा है। न तो उन्हें अपने बड़प्पन का गुमान था। न विद्वान होने का वर्ग दंभ। न तुच्छ साहित्यिक राजनीति में लिप्त होने का काँइयाँपन। उनकी प्राथमिकतायें सुनिश्चित थी। सर्वप्रथम एक बेहतर इन्सान होना। बाद में ईमानदारी से सृजन कर्म में एक साधक की तरह जुटना। वह विचारधारा की दृष्टि से प्रतिबद्ध मार्क्सवादी थे। सोवियत संघ के पतन के बाद अनेक हिंदी के मार्क्सवादी लेखक अपना चेहरा या तो छिपाते से लगे। या उसे बदल दिया। पर डा0 मिश्र अंत तक ठेठ मार्क्सवादी ही रहे। उन्होंने विचारधारा को न तो कभी भुनाया। न उसकी गरिमा को गिरने दिया। मार्क्सवादी सिद्धांत से ही उन्होंने सीखा था कि हम अपनी परंपरा को गहराई से समझें। लोक से जुड़ें। अपनी जातीय जड़ों को पहचानें। उनके मार्क्सवादी चिंतन में लोक प्रमुख है। उन्होंने अपने महान संत कवियों को लोकदृष्टि से ही समझ-परख कर उनका सम्यक् मूल्यांकन किया है। उनके सृजन में भारतीय संदर्भ कभी ओझल नहीं होता। हमें मार्क्स को समझने के लिये अपनी साहित्यिक परम्परा समझना बहुत जरूरी है। वह मार्क्स के उस सिद्धांत के पक्षधर थे कि हमारे साहित्य में पतनशील प्रवृत्तियों की निर्मम आलोचना करना बहुत जरूरी है। यहाँ मुझे एक संस्मरण याद आता है। डा0 मिश्र ‘जलेस’ के कार्यक्रम में जयपुर आये हुये थे। कार्यक्रम की समाप्ति पर हम लोग काफी हाउस में बैठे थे। प्रसंग ‘कृतिओर’ का आ गया। हमने हिंदी के औपनिवेशिक आधुनिकतावादी कुछ कवियों यथा -विजयदेवनारायण साही, श्रीकांत वर्मा, रघुवीर सहाय, केदारनाथसिंह तथा कुँवरनारायण की कविता का पुनर्मूल्यांकन श्रृंखलाबद्ध कराया था। दिल्ली, पटना, मुम्बई, बनारस, इलाहाबाद तथा कोलकाता आदि महानगरों में इस पुनर्मूल्यांकन की तीखी प्रतिक्रिया तथा मौखिक धमकियाँ हम झेल ही रहे थे! हमें एक क्षण को लगा जैसे हमने कोई अपराध किया है। विरोध का केंद्रीय बिंदु था कि ‘कविता के नये प्रतिमान’ यहाँ खारिज किये गये हैं। दूसरे, जिन कवियों को बढ़ा चढ़ा कर पेश किया गया था उनका औसतपन सामने आ रहा था। प्रसंगवश डा0 मिश्र ने ‘कृतिओर’ द्वारा सम्पन्न किये गये इस कार्य के लिये महत्वपूर्ण बताते हुये हमें बधाई दी। यह भी कहा कि मौखिक रूप से तो हम सभी इन बातों को आपसी बातचीत में कहते रहते हैं। पर लिखित में आप लोगों ने कर दिखाया इसके लिये पुनः बधाई। डा0 मिश्र ने यह भी कहा कि वैसे यह काम जनवादी समीक्षा को बहुत पहले करना चाहिये था। थोड़ा प्रसंगेतर होकर मैं यह भी बता दूँ कि दूसरे बड़े मार्क्सवादी आलोचक प्रो0 चंद्रबली सिंह ने भी हमारे इस प्रयत्न के लिये बनारस से बधाई संदेश प्रेषित किया था।
बातचीत में मुझे लगा कि डा0 मिश्र समकालीन आलाचेना की स्थिति से बहुत क्षुब्ध हैं। उनकी बातों की ध्वनि थी कि तथा कथित बड़े कहे जाने वाले मार्क्सवादी समीक्षकों का चारित्रिक पतन हुआ है। आलोचना उनके लिये सृजन साधना न होकर अपने हित साधने का एक पेशा बन चुका है। श्रेष्ठ सृजन जीवन में बड़े त्याग और संयम की माँग करता है। ये दोनों बातें आज के प्रमुख कहे जाने वाले समीक्षकों में गायब हैं। आलोचक अपने कैरियर के लिये सुअवसरों की तलाश में भटकते दिखते हैं। जिन बातों से उन्हें दरवार से लाभ मिलने की संभावना लगती है तदनुसार वे अपना रूप धर लेते हैं। यानि हिंदी आलोचना में ‘अवसरवाद का घुन’ उसकी जड़ों को खोखला कर चुका है। क्या यही वजह नहीं कि हम दिल्ली में रह कर दिन में तीन बार अपने विचारों को बदलते रहते हैं। जैसा अवसर वैसी आलोचना! दूरदर्शन हो या लोकार्पण समारोह या किसी बड़े प्रकाशक की पुस्तकें बिकवाने का विज्ञापन। शिखर आलोचक कहे जाने वाले सुजन अपने सृजन को कोई चीज़ त्याग नहीं सके! उन्हें जीवन में सुख विलास चाहिये? ये उपलब्ध कराने पर उनसे जो चाहे जब चाहे कहलवा सकते हैं। पेशेवर लेखक यही करके अपना गुजारा करते हैं। डा0 मिश्र इस भोग-विलासी परम्परा के आलोचक नहीं थे। वह आचार्य रामचंद्र शुक्ल, डा0 रामविलास शर्मा तथा प्रो0 चंद्रबली सिंह की विरल साधक परम्परा के बड़े तथा साधक आलोचक थे।
डा0 मिश्र को हिंदी की समाकालीन आलोचना अपने समय की ‘सर्जना से सही मायनों और सही आधारों पर मुखातिब’ न हो पाने के कारण उसके साथ, ‘न्याय नहीं कर सकी।’ वह किसी समय की आलोचना को अपने समय के सृजन से संवाद बहुत जरूरी मानते हैं। उन्होंने बड़ी दृढ़ता से कहा है कि, ‘मेरे विचार से समकालीन तमाम पेशेवर आलोचना की सबसे बड़ी कमज़ोरी समकालीन सर्जना के साथ उसका जरूरी और सार्थक संवाद न कर पाना’ ही है। उसमें किसी प्रकार के, ‘रचनात्मक हस्तक्षेप या सिद्धान्तनिष्ठ मुठभेड़ का अभाव है’। किसी भी आलोचना का वैचारिक और सैद्धान्तिक आधार कितना ही तर्कपुष्ट कयों न हो- उसमें ऊर्जा, सप्राणता तथा नवोन्मेष अपने समय के सृजन से संवाद तथा उससे मुठभेड़ से ही पैदा होते है। वह इस क्रम में आचार्य रामचंद्र शुक्ल तथा नंददुलारे बाजपेयी की उपस्थिति को सार्थक मानते हैं। डा0 मिश्र व्यावहारिक आलोचना पर अधिक बल देते हैं। उनके अनुसार, ‘सिद्धान्त कथन करना, सैद्धान्तिक आालोचना लिखना आसान होता है। उसे किताबे पढ़ कर भी लिखा जा सकता हे। किन्तु उन सिद्धान्तों को अपने समय की सर्जना के बरक्स खरा साबित कर पाना ….दुष्कर कार्य है। उन्होंने इसे बहुत भारी विडम्बना कहा है कि, हिंदी आलोचना का कोई अपना निजी वजूद या अस्मिता कभी उभर ही नहीं सकी। वह या तो संस्कृत काव्यशास्त्र का अनुकरण करती रही …..या फिर पश्चिमी आलोचना का उल्था बनकर झूठा रोब गालिब करती रही।’ उन्होंने यह भी माना है कि अधिकांश आलोचना को कविता की परम्परागत लाठी से हाँका जाता रहा है। फिर पश्चिम से प्राप्त प्रतिमान उसकी अपनी जड़ों, परिवेश तथा स्वभाव की उपेक्षा करते हुये उस पर आरोपित किये जाते रहे। परिणामतः रचना और आलोचना के बीच का अंतराल तो बढ़ा ही, आलोचना की साख भी घटी। उनके अनुसार परम्परागत प्रतिमानों को भी समय के बदले रचना संदर्भों में जाँचने परखने, मूल्यांकन के नये औजार गढ़ने-विकसित –आविष्कृत करने की कोशिश भी बहुत कम हुई। अर्थात् ‘आलोचना संस्कारित’ नहीं की जा सकी। यही वजह है साहित्य की विविध विधाओं के विशेषज्ञ आलोचक, या विविध विधाओं की अपनी आलोचना सामने नहीं आ सकी। अपने असंतोष को व्यक्त करते हुये डा0 मिश्र के अनुसार, आलोचकों का एक ऐसा समुदाय जरूर तेजी से पनपा और विकसित हुआ जिसके झोले में कुछ ऐसे अजीब नुस्खे थे जो हर विधा की मूल्यवत्ता को उजागर कर सके …। कविता के मूल्यांकन के औज़ार स्वच्छंदता से हर विधा के मूल्यांकन में इस्तेमाल हुये हैं। अतः सृजन का अपना वैशिष्ट्य तथा गुण वत्ता तो क्षतिगस्त हुई ही, आलोचना भी कमजोर हो कर सामने आई। इन बातों से लगता है कि एक इतना बड़ा आलोचक अपनी विधा की सिथति से ही संतुष्ट न था। यदि ध्यान से देखें तो डा0 मिश्र की बातें अत्यंत सारगर्भित तथा प्रेरक हैं। यदि आज के सर्जक तथा साधक समीक्षक इन बातों को समझ कर आलोचना को पेशेवरी संकट से उबारें तो समकालीन आलोचना को एक नया तथा पुख्ता आधार प्राप्त हो सकेगा। हम डा0 मिश्र की बातों को आगे विकसित कर ही उन्हें सही अर्थों में श्रद्धांजलि दे सकते हैं।
(डा0 शिवकुमार मिश्र ने ये विचार प्रख्यात जनवादी समीक्षक डा0 चंद्रभूषण तिवारी की महत्वपूर्ण समीक्षा कृति, ‘आलोचना की धार’ की भूमिका में व्यक्त किये हैं।)
(विजेन्द्र जी वरिष्ठ कवि एवं कृतिओर पत्रिका के संस्थापक संपादक हैं।)
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विजेंद्र
लोकधर्मी क्रांतिकारी कवि शैले
पूरा नाम है पर्सी बाइशि शैले। अंग्रेजी रोमेंटिक आन्दोलन के अत्यंत प्रमुख प्रगीति कवि। स्वभाव से विद्रोही। अपने अंग्रेज़ी सामंती –अर्द्ध सामंती समाज में लोकधर्मी क्रांतिकारी कवि शैले। इस संदर्भ में याद आते हैं निराला। वैसे निराला पर शैले का प्रभाव है। उनकी प्रसिद्ध कविता, ‘बादल राग’ शैले की बहुचर्चित प्रसिद्ध कविता ‘दॅ क्लाउड’ के असर में है। भारत में शैले का असर रबि बाबू तथा जीवनानंद दास की कविताओं पर भी है। गाँधी जी शैले की प्रसिद्ध कविता, ‘मास्क ऑफ एनार्की’ से उनकी अहिंसक नीति के वाक्य अक्सर उद्धृत करते थे। गाँधी जी उनकी ‘अहिंसक क्रांति’ तथा जनता में शांति तथा धैर्य रखने की बात को बहुत सराहते भी थे। शैले ने भारत में अंग्रेजों के औपनिवेशिक साम्राज्य का विरोध किया था। उनका मानना था कि औपनिवेशिक साम्राज्यवादी युद्धों से इंग्लैण्ड की शोषित जनता को कोई लाभ नहीं मिलता। अपनी क्रांतिकारी विश्वदृष्टि की वजह से शैले को उनके निजी तथा साहित्यिक जीवन में बहुत उत्पीड़न सहना पड़ा था। उनके जीवन काल में उनकी कविता को प्रकाशन के लिये बड़ी कठिनाइयाँ थीं। उन्हें अपेक्षित कवि सम्मान भी नहीं मिला। न उनका सही मूल्यांकन हुआ। आज भी सारे समीक्षक उनके क्रांतिकारी स्वरूप को सामने लाने से हिचकते हैं! शैले को ठीक तरह समझने के लिये उनका गद्य समझना बहुत जरूरी है। वैसे किसी भी कवि को समझने के लिये उसका गद्य उसकी मनोरचना, विश्वदृष्टि तथा सामाजिक सरोकारों को समझने में बहुत सहायक होतो हैं। यदि निराला, मुक्तिबोध, त्रिलोचन, केदार बाबू तथा नागार्जुन की कविता को तह तक समझना है तो हमें उनके गद्य से गुज़रना बेहतर होगा। मुक्तिबोध के नेमिचंद को लिखे पत्र उनके व्यक्तित्व तथा उनकी कविताओं के कई अनजाने कमज़ोर गवाक्ष खोलते हैं। कवि कीट्स के पत्र पूरी दुनिया में प्रसिद्ध हैं। उनके काव्य सिद्धान्तों के बीज यत्र तत्र पत्रों में ही बिखरे हैं। शैले का गद्य बिना पढ़े उनके क्रांतिकारी कवि व्यक्तित्व तथा कविता की संश्लिष्ट गहनता को नहीं समझा जा सकता।
शैले अपने जीवन के प्रारंभ से ही विद्राही रहे हैं। उन्होंने अपने ऑक्सफोर्ड छात्र जीवन में एक पुस्तिका लिखी, ‘अनीश्वरवाद की आवश्यकता’। उसके फलस्वरूप उन्हें विश्वविद्यालय से निष्कासित किया गया। उन्हें क्रांतिकारी बताया गया। विद्रोही चिंतक भी। इसी समय से उन्हें साहित्य के हाशिये पर ढकेला जाने लगा। प्रतिक्रियावादी- लोकविमुख कुलीन बुर्जुआ बुद्धिजीवियो तथा रूढ़िवादी राजनीतिज्ञों ने उनका सामाजिक बहिष्कार करना शुरू किया। पर प्रगतिशील लोगों ने शैले को समर्थन दिया था। खासतौर पर गौडविन जैसे राजनीतिक चिंतक ने। शैले अपनी अत्यंत प्रतिकूल स्थितियों में भी कविता और गद्य निरंतर लिखते रहे। उन्होंने अपने का्रंतिकारी आदर्श नहीं छोड़े न उनमें कोई बदलाव ही किया। उस समय के अधिकांश प्रकाशकों ने उनकी कृतियाँ प्रकाशित करने से मना कर दिया था। उन्हें भय था कि कहीं उनको विधर्मी तथा देशद्रोही कवि का हमदर्द समझ कर गिरफ्तार न कर लिया जाये। शैले के जीते जी न तो उनकी कविता का सम्यक् मूल्यांकन हो पाया। न उनके राजनीतिक विचारों को सराहा गया। बाद में तीन चार पीढ़ियों तक शैले को महान कवि मान लिया गया। फिर भी उनके क्रांतिकारी विचारों को कोई संबल नहीं मिल पाया। कहा जाता है कि शैले को पाठ्य पुस्तके पढ़ने में ज्यादा रुचि न थी। उनके साथी उन्हें चिढ़ाते थे। क्षुब्ध होकर शैले अपनी किताबे फाड़ डालते थे। अपने कपड़े उतार फेंकते थे। बहुत जोर जोर से चीखते थे। जब तक वह ऑक्सफर्ड विश्वविद्यालय में रहे कुल जमा एक व्याख्यान कक्षा में बैठ कर सुना था। पर वह स्वाध्याय 16 -16 घंटे तक करते थे। प्रारंभ में शैले ने उपन्यास भी लिखे थे। कई-बार विवाह और तलाक भी हुए। वह अपने किसी भी विवाह से प्रसन्न नहीं थे। शैले ने योरुप के कई देशों की यात्रायें बार बार की। 8 जुलाई , 1822 को उनकी मृत्यु हुई। अभी वह सिर्फ 30 वर्ष के होने को ही थे। कहा जाता है कि शैले की मृत्यु समुद्री यात्रा के दौरान एक बड़े तूफान में घिर कर हुई थी। उनकी अंतिम पत्नी मेरी शैली ने 1822 में प्रकाशित कविताओं के पूर्व कथन में शैले की मृत्यु को संदेह से देखा है! उनका मानना है कि जिस नाव में शैले समुद्र में यात्रा कर रहे थे वह समुद्र में उतारने की क्षमता वाली नाव नहीं थी। उसमें कई एक कमियाँ थीं। तूफान इतना भयानक था कि नाव उसे सह नहीं पाई। नाविक भी बहुत अनुभवी न थे। कुछ लोग शैले की मृत्यु को आकस्मिक दुर्घटना नहीं मानते। कुछ लोगों का कहना है कि शैले उन दिनों बहुत अवसाद ग्रस्त थे। हो सकता है उन्होंने आत्महत्या की हो? कुछ कहते हैं कि शैले के क्रांतिकारी राजनीतिक विचारों के कारण उनकी हत्या कराई गई। जो भी हो इतने प्रतिभाशाली क्रांतिकारी कवि का इतनी कम उम्र में संसार से चले जाना अंग्रेज़ी साहित्य की अपूणीर्य क्षति का कारण बना। इंग्लैण्ड की जनवादी संस्कृतिक परम्परा को गहरा आघात।
शैले की लोकधर्मिता आज हमारे लिये अत्यंत प्रासंगिक है। अब प्रगतिशील लोग उनके महत्व को पहचानने लगे हैं। जरा सोचने की बात है हिंदी में नृपतंत्रवादी तथा पुनरुत्थानवादी अंग्रेजी कवि टी0 एस0 एलियट को तो लोकप्रियता मिली। पर शैले को नहीं! हमारी पाठ्य पुस्तकों में भी शैले की क्रांतिकारी कविताओं को जगह नहीं है?
क्रांतिकारी चेतना के अलावा वैसे उनकी कविता के केंद्रीय कथ्य है- प्रेम, स्वतंत्रता, मानवीय तथा प्राकृतिक सौंदर्य। यह प्रेम निजी होकर उस की सीमाओं को लाँघता है। उसका सामाजिक पहलू बराबर बना रहता है। इस प्रेम का बृहद् रूप है अपने देश की उत्पीड़ित जनता से अटूट प्रेम। इसी प्रेम में निहित है सर्वहारा की शोषण, दमन तथा क्रूर उत्पीड़न से मुक्ति। प्रकृति प्रेम भी उनका रूमानी नहीं है। वर्डस्वर्थ की तरह वह उसे जब तब रहस्यमय भी नहीं बनाते। प्रकृति में वह मनुष्य की तरह ही सतत विकास देखते हैं। शैले के लिये प्रकृति एक प्रकार की ऊष्मा है। उसमें अपार शक्ति तथा क्षमता निहित है। स्वतंत्रता का अर्थ शैले के लिये सदियों पुराने जड़ सामंतवाद का अंत करना है। पूँजी केंद्रित व्यवस्था को ध्वस्त कर एक समता मूलक समाज स्थापित करने का स्वप्न। शैले के ऐसे क्रांतिकारी विचारों को इंग्लैण्ड का बुर्जुआ, सामंती तथा रूढ़िवादी समाज कैसे सह सकता था? देखने की बात है कि शैले मार्क्स से पहले उन बातों को कह पा रहे हैं जिन्हें मार्क्स ने बाद में कहा। क्या इससे नहीं लगता कि जनता के पक्षधर कवि अपने समय से बहुत आगे होते हैं? वे अतीत और वर्तमान का अघ्ययन कर तर्कसंगत भविष्य की कल्पना कर लेते हैं। इसी को राजशेखर ने प्रतिभाशील कवि द्वारा ‘परोक्ष को प्रत्यक्षवत’ समझ लेने की बात कही है। शैले सदा भविष्योन्मुखी कवि हैं। ऐसी ही बातें प्राकृतिक परिवेश को लेकर ऋचायें कहती रही हैं। वहाँ भी मुक्ति पर जोर है। प्रतीक वहाँ भले ही देवताओं के हैं। पर दमनकारी और दमित का संघर्ष वहाँ भी है। ऋचायें एक बेहतर समाज बनाने की ओर बराबर संकेत करती हैं। शैले बराबर स्वप्न देखते हैं। उनकी इस स्वप्नदृष्टि की सांकेतिक गहराई को बिना समझे उनके बुर्जुआ समीक्षक उन्हें ‘स्वप्नदर्शी सुधारक’ भी कहते रहे हैं। मार्क्स को भी बुर्जआ चिंतक यही कहते रहे। यद्यपि हर बड़ा कवि या चिंतक स्वप्नदर्शी होता ही है। पर बुर्जुआ इस स्वप्नदर्शिता को मात्र काल्पनिक स्थिति मानता है जो कभी हासिल नहीं की जा सकती। शैले जिस समतामूलक समाज की बात करते रहे उसे बहुत कुछ समाजवादी देशों ने करके दिखा दिया। वह व्यवस्था अनेक कारणों से टूट बिखर गई। यह अलग बात है। पर उसको हमने लम्बे समय तक एक बेहतर सामाजिक-राजनीतिक विकल्प की तरह देखा समझा है। आज भी हमारे मन में वह विकल्प जीवित है। हम अपने मुक्तिसंग्राम की अधूरी छूटी क्रांति को उसके तार्किक निष्कर्ष तक पहुँचाने को यत्नशील बने रहेंगे। शैले मुक्तिकामी विचार के लिये जीव जन्तुओ तथा नैसर्गिक उपकरणों से रूपक और प्रतीक चुनते हैं। जैसे ‘छिपकलियों’ तथा ‘साँपों’ को वह ‘बंधनमुक्त लपटें’ कहते हैं। उनके लिए प्रेम एक ऐसी उद्दीप्त आँच है जो ‘मरणधर्मा बादलों’ को छिन्न – भिन्न करती रहती है। शैले के यहाँ अनन्त फूल खिलते हैं। वे खेतों, वनों, उपवनों में सूर्य की रोशनी से निखर उठते हैं। उनकी कविता पढ़ के लगता है कि शैले में जीवन और प्रकृति एक अत्यंत क्षमताशील शक्ति एवं उत्तापमूलक तत्व हो कर हर जगह संक्रियाशील बने रहते हैं। न तो वे कहीं थिर हैं। न जड़। यह सब कवि की सक्रिय द्रव्यता की ओर संकेत करता है। इस की वह प्रक्रिया भी बताते हैं। द्रव्यता वैज्ञानिक सत्य है। जीवन का ताप है। उससे उसमें संक्रियाशीलता उत्पन्न होती है। इससे पृथ्वी जगती है। पृथ्वी के इस जागरण से कवि को प्रेरणा मिलती है। शैले की एक अत्यंत प्रसिद्ध कविता है, ‘जीवन की विजय’। कविता में संकेत है सूर्य अपने वैभव से उल्लसित हो कर अंधकार के छद्मवेशी नक़ाब को छिन्न भिन्न करता है। पृथ्वी जैसे जाग उठती है।
प्रकृति में ‘नाश‘ और ‘निर्माण’ का चक्र कवि को विश्वास दिलाता है कि सुंदर भविष्य जरूर आयेगा। अपनी विश्वप्रसिद्ध कविता ‘पछुआ हवा को संबोधन गीत’ में सार तत्व पंक्ति है-
इसी कविता में पछुआ हवा को कवि ‘ध्वंसक’ तथा ‘संरक्षक’ बताते हैं। यह द्रव्यता की द्वंद्वात्मकता है। दो विरोधी तत्वों की एकरूपता। यह एक वैज्ञानिक अटल सत्य है। यह द्वंद्वमय प्रक्रिया मनुष्य जीवन, समाज तथा प्रकृति में सतत चलती रहती है। यह बात शैले जानते हैं। पहचानते हैं। मानते भी हैं। यह आज विज्ञान भी मानता है। मार्क्स की तत्वमीमांसा का यही सार है जिसे मार्क्स से पहले शैले विज्ञान के माध्यम से पहचान गये थे। शैले की एक अन्य अत्यंत प्रसिद्ध कविता है, ‘ हैलास के प्रति समूह गान’। इस कविता के द्वारा भी शैले प्रकृति में सदा पुनर्नवन होने की बात कहते हैं। संकेत है जिस प्रकार प्रकृति में पुनर्नवन उसके विकास की प्रक्रिया का एक आवश्यक स्तर है। ठीक उसी तरह समाज में पुनर्नवन होता रहता है। यह इतिहास की अनिवार्यता है। कहा है –
यहाँ शैले एक दायित्वशील कवि की तरह अपनी सामाजिक निष्ठा तथा राजनीतिक जनपक्षधर चेतना व्यक्त कर रहे हैं। यहाँ न तो निरे काल्पनिक भावोद्गार हैं। न निरी भावुकता। कवि अपनी बात तर्कसंगत ढंग से कह पा रहे हैं। भारतीय मनीषी कवियों की तरह शैले भी ‘असंख्य विश्वों’ की कल्पना करते हैं। हमारे यहाँ जिसे ‘अंतरिक्ष’ कहा गया है। कवि मानते हैं कि इस छोटी सी दुनिया को असंख्य विश्व घेरे हुए हैं। ‘अंतरिक्ष’ जैसा व्यापक, अर्थ-प्रवण तथा समृद्ध शब्द शायद योरुपीय भाषाओं में नहीं है। अतः वे ‘इस्पेस’ या कहें (दिक्) से काम चला लेते हैं। इस दृष्टि से शैले अपने समय के वैज्ञानिकों के साथ हैं। यही वैज्ञानिक दृष्टि आज शैले को अधिक प्रासंगिक बना कर हम से जोड़ती है। इतनी व्यवस्थित वैज्ञानिकता हमारे किसी छायावादी कवि में नहीं है। निराला आत्म संघर्ष करते-करते अंत तक वेदांत की काल्पनिक आदर्शवादिता नहीं छोड़ पाये। उनमें क्रांति विज्ञान की भी समझ नहीं है। न जनता को संगठित करने की कोई प्रविधि। संगठन की बात मुक्तिबोध में भी नहीं है। शैले सदा जनता को संगठित करने की बात कहते हैं। नागार्जुन तथा केदार बाबू जनता की संगठित शक्ति को पहचानते हैं दोनों ही सर्वहारा को क्रांति को अग्रिम दस्ता मानते हैं।
इसमें संदेह नहीं औद्योगिक क्रांति ने योरुप की मनोरचना तथा काव्य संवेदना को बहुत प्रभावित किया है। सामंतवाद -अर्द्धसामंतवाद की सदियों पुरानी मज़बूत जंजीरें टूट रही हैं। नये राजनीतिक संघर्ष उभर रहे हैं। इन सबकी चरम परिणति फ्रांस की राज्य क्रांति में लक्ष्य की जा सकती है। इस क्रांति के बाद नये नागरिक अधिकार प्राप्त हुए। राजनीतिक स्वायत्तता मिली। योरुप में अग्रगामी संवेदना पैदा हुई। पुरानी जड़ सामंती संवेदना टूटी। इसका बड़ा सूक्ष्म तथा रचनात्मक प्रभाव था कि सामान्य जन अपने आस पास के परिवेश को ऐंद्रिक सजगता से देखने परखने लगा। हर परिघटना को बड़ी उत्सुकता से समझना शुरू किया। मनुष्य में वैज्ञानिक रुझान विकसित हुए। कुल मिला के एक बौद्धिक जागरण की स्थिति की समझ पैदा हुई। जो संसार अजाना -दृष्टि से दूर था -उसे जानने को बेचैनी पैदा होती गई। यही वजह है शैले की कविता में वैज्ञानिक उत्सुकता है। उनके यहाँ ऊँची उड़ान के बिंब बार बार आते हैं। ये बिंब उनकी शुरू तथा परिपक्व कविताओं में बराबर मिलते हैं। अपनी एक कविता ‘पान’ ( देवता) के लिये प्रार्थन में पंक्तियाँ हैं –
अपनी दूसरी कविता ‘हैलास के प्रति समूह गान’ में कवि कहते हैं –
शैले की कविता इस ध्वंस तथा निर्माण की सतत प्रक्रिया को बराबर व्यक्त करती है। यही वह चक्र है जो विकास की दिशा में गतिशील है। पर सोचने की बात है क्या यह द्वंद्वमय प्रक्रिया मनुष्य मन से निरपेक्ष है? क्या यह मात्र मनुष्य संवेदन पर ही निर्भर है? क्या यह सब अस्तित्वविहीन है? वस्तुनिष्ठ प्रकृति सतत है। अक्षत भी। इस दृष्टि से बादल अपने बिगड़ते बनते सतत अस्तित्व के लिये बहुत ही उचित रूपक और समृद्ध प्रतीक है। शैले यह भी कहते हैं –
यहाँ द्रव्यता का संकेत है। द्रव्य कभी नष्ट नहीं होता। वह सिर्फ अपना रूप बदलता है। इस दृष्टि से यहाँ ‘गीता’ का ‘क्षण भंगुर ’ सिद्धान्त लागू होता है। क्षणभंगुर का अर्थ क्षण में नष्ट न हो कर पलप्रतिपल बदलते रहना भी है। अर्थात् संसार प्रति क्षण परिवर्तित होता रहता है। वह अक्षत है। शैले की कविता ‘पछुआ हवा के लिये संबोधित प्रगीत’ में हवा उस शक्ति का रूपक है जो सृजन और ध्वंस की सतत प्रक्रिया को बताता है। प्रकृति का तत्व होने की वजह से इस में असीम क्षमता है।
ये पत्तियों को उड़ा ले जाती है। समुद्र में लहरों को उद्वेलित करती है। बादलों को इधर उधर छितराती रहती है। इसी प्रक्रिया से यह एक ऐसी उर्वर भूमि तैयार करती है जहाँ परिवर्तन के ‘पंखधारी बीज’ बोये जा सकें। बाद में ये विविध गंधो, रंगों तथा संक्रियाओं के साथ उगें। हवा शैले को कोई काल्पनिक वस्तु नहीं है। वह उनके लिये वस्तुनिष्ठ सत्य है। इसीलिए वह उसे परिवर्तन के लिये उचित शक्ति मान कर उस पर भरोसा करते हैं। पछुआ हवा अपने द्रव्य सत्य के लिये कवि के संवेदनों पर समाश्रित नहीं है। बल्कि कवि अपनी क्षमता तथा शक्ति के लिये पछुआ का आश्रय लेता है। पत्ती, बादल, लहर और कवि ये सब पछुआ की शक्ति के प्र्रकंप में शिरकत करते हैं। शैले ने पछुआ हवा को ‘सर्जक – संहारक’ के साथ ‘नियंत्रित न होने वाली’ शक्ति भी कहा हैं। संकेत है कि प्रकृति मनुष्य से प्रभावित होकर भी स्वायत्त है। चाहे जितना वैज्ञानिक विकास हुआ हो अभी प्रकृति को मन चाहे ढंग से नियंत्रित करने की क्षमता मनुष्य में नहीं है। प्रकृति के यही मूल गुण है जिन्हें शैले पछुआ हवा में देखते हैं। इसी तरह ऋतुओं का आना-जाना शैले के लिये कोई मिथकीय सत्य नहीं है। जैसे वैदिक ऋषि प्रकृति के हर रूप में देवी-देवताओं की परिकल्पना करते हैं। शैली ऐसा नहीं करते। ऋतुओं का आना जाना कवि के लिये वस्तुनिष्ठ सत्य है। मनुष्य के सुंदर भविष्य की कल्पना शैले इसी वस्तुनष्ठिता के आधार पर करते हैं। उनकी कविता की अर्थध्वनियों से लगता है कि वैज्ञानिक संदृष्टि (विजन) कवि के सौंदर्य प्रेम तथा सामान्य जन के प्रति सहानुभूति में भी समाहित है। समुद्र के गहरे तल पर शैले को मँहकदार सुंदर चटक रंग के फूल खिले दिखते हैं। उनकी इतनी मँहक है कि कवि की संवेदना मूर्च्छित होने लगती है ।
शैले की कविता की लोकधर्मिता का एक गुण है उनकी सघन ऐंद्रिकता। वस्तुनिष्ठता। तथा समूर्त बिंब विधान। कई-बार उनकी ऐंद्रिकता ‘ऐंद्रिकता के सम्राट’ कीट्स की ऐंद्रिकता के भी आगे जाती है । शैले के लिये धरती पर द्वीप सागर तथा अन्य सभी चीज़ें क्षुब्ध तथा गतिशील हैं। जैसे इन सभी चीज़ों के आदि स्रोत सूर्य उदित और अस्त होता हैं। कीट्स की ऐंद्रिकता बहुत सीमित है। शैले की ऐंद्रिकता विविध, व्यापक तथा विराट है। वह अमूर्त चीज़ों को भी मूर्त बिंबों में व्यक्त करने के अभ्यासी है। समय के भार का भी उन्हें ऐंद्रिक बोध होता है। ‘पछुआ हवा’ कविता में कहते हैं।
दरअसल शैले की कविता की ऐंद्रिकता, उसकी प्रगीति, उसमें निहित संगीत, बिंब विधान, छंद योजना, रूप शिल्प संगठन आदि की चर्चा तो बहुत हुई। पर उनके समीक्षकों ने उनकी महत्वपूर्ण लोकधर्मिता को नहीं समझा। उसे या तो विकृत किया। या उसे छिपाया गया। कवि की पत्नी श्रीमती शैले ने कवि के बारे में कुछ ऐसी महत्वपूर्ण बाते कहीं है जो शैले के लेाकधर्मी स्वरूप को बताती हैं। ऐसी बातें उनके किसी समीक्षक ने इतनी प्रामाणिकता से नहीं कहीं। उन्होंने बताया है कि जिस ‘अकेलेपन’ को शैले झेलते रहे वह बहुत कम लोगों को पता है। मनुष्य जाति की भौतिक तथा नैतिक उन्नति के लिये शैले के मन में जिंतनी बेचैनी थी कदाचित् बहुत कम लोगों के मन में रही होगी। इस बात को शैले दुनिया की पवित्रतम चीज़ मानते थे। उनका मानना है कि दुखी पीड़ित जनों की मुक्ति तथा उनकी उन्नति के प्रति इतनी बेचैनी बिरले ही किसी में हो। इसी संदर्भ में शैले की लोकधर्मिता को गहराई से समझने के लिये उनके राजनीतिक विचार समझने बहुत जरूरी हैं। जैसा मैंने कहा शैले ने कविता के साथ गद्य बराबर लिखा था। गद्य में वह अपने सामाजिक तथा राजनीतिक दायित्व के प्रति अति सजग हैं। बहुत स्पष्ट भी। गद्य में व्यक्त उनके विचार एक क्रान्तिकारी कवि के विचार हैं। उन्होंने अपनी प्रसिद्ध कविता ‘क्वीन मैब’ पर टिप्पणी करते हुये कहा है कि, ‘मनुष्य के श्रम के अतिरिक्त कोई भी धन सच्चा नहीं है’। ध्यान देने की बात है कि यह बात उनहोंने मार्क्स से पहले कही थी। उस समय शैले की उम्र मात्र 18 साल रही होगी। शैले मानते हैं कि गरीब श्रमिक के हिस्से में सिर्फ कठोर श्रम ही आता है। सारी सुख सुविधायें संपन्न वर्ग को ही प्राप्त होती हैं। अतः शैले ने एक ऐसे समाज का स्वप्न देखा था जहाँ श्रम तथा अवकाश सभी के हिस्से में अनुपाततः बराबर बराबर आ सके। शैले के अनुसार शारीरिक श्रम तो श्रमिक ही करता है। अवकाश तथा सुविधायें धनिकों के लिये होती हैं। सारे बुर्जुआ चिंतक इसी को सत्य मान कर जीते हैं। उनके लिये यह व्यवस्था अनिवार्य है। वे समतामूलक समाज के विचार को एक ‘खयाली पुलाव’ मानते है। इसीलिए सर्वहारा की शोषण से मुक्ति बुर्जुआ के लिये एक काल्पनिक आदर्श लगता है। लेकिन क्या समतामूलक समाज की स्थापना संभव नहीं है? समाजवादी देशों ने इसे किसी हद तक करके दिखा दिया है। लैटिन अमरीकी देशों में यह प्रक्रिया बराबर जारी है। हमारे मुक्तिसंग्राम के संकल्पों में भी समतामूलक सामाज की परिकल्पना निहित है। वह क्रांति अभी अधूरी है। उसके लिये संघर्ष करना होगा।
शैले का राजनीतिक चिंतन अपने समय के अंग्रेजी समाज पर आधृत है। ‘क्वीन मैब’ कविता पर टिप्पणी करते हुए शैले ने कहा है कि जिस समाज में हम रहते हैं उसकी स्थिति सामंती बहशीपन तथा अपूर्ण सभ्यता की है। यहाँ अपूर्ण सभ्यता से शायद कवि का अभिप्राय है बंज -व्यापार पर आधृत उपभोक्तावादी संस्कृति। शैले कुलीन तंत्र तथा उसपर आधृत संपत्ति का घोर विरोध करते हैं। उनका मानना हैं कि सामंतशाही तथा कुलीन तंत्र के विरुद्ध सर्वहारा वर्ग को संगठित होना बहुत जरूरी है। इससे लगता है कवि को राजनीतिक-आर्थिकी का संज्ञान है। शैले मानते है कि कुलीन सामंतों का परजीवी समाज प्रगति का सबसे बड़ा शत्रु है। सबको पता हैं कि नृपतंत्र का सीधा जुड़ाव सामंतों से था। इंग्लैण्ड में टौरी चर्च सामंतों का समर्थक था। यही वजह है शैले बराबर चर्च के पादरी समूह का विरोध करते रहे हैं। शैले चाहते थे नृपों, सामंतों, कुलीनों तथा चर्च की सत्ता समाप्त हो। उसके स्थान पर एक लोकतान्त्रिक समतामूलक व्यवस्था कायम हो सके। इसके लिए अहिंसक तरीके से आक्रामक प्रतिरोध जरूरी है। शैले यह जानते थे कि शांतिपूर्ण तरीके से नृप और सामंत अपने अधिकार नहीं छोड़ सकते। पर और कोई विकल्प था ही नहीं। शैले जनता के विद्रोह का समर्थन बराबर करते रहे। उनका दर्शन है कि जनता के अहिंसक विद्रोह की तीव्रता इस बात पर निर्भर है कि उसके विद्रोह के दमन के लिये सत्ता अपनी सेना का उपयोग करती है या नहीं? शैले विश्व के किसी भाग में श्रमिकों के दमन का विरोध करते हैं। बार बार जनता को संघर्ष के लिये प्रेरित भी करते हैं। वह अपने देशवासियों को ग्रीक लोगों के मुक्तिसंग्राम की याद भी दिलाते हैं। वह प्रश्न करते हैं क्या इंग्लैण्डवासी कभी मुक्त हो पायेंगे? कवि मानते हैं कि यह समय उत्पीड़ितों का उत्पीड़कों के विरुद्ध संघर्ष का समय है। दुनिया के क्रूर बहशी नृप सामंत एक जुट हैं। वे हत्यारे है। लुटेरे हैं। वे गिरोहबंद हैं। गलत तरीकों से उन्होंने सत्ता हथिया ली है। स्वयं को सर्वसत्तधारी होने का अधिकारी भी समझते हैं। लेकिन पूरे योरुप में अब नई सजग प्रजाति जन्म चुकी है। क्रूर सत्ताधारी उस में अपने विनाश के बीज का पूर्वानुमान लगा कर भयभीत हैं। यह भी कि रूस, तुर्की तथा इंग्लैण्ड के तानाशाहों का अंत समीप है। अंतर्राष्ट्रीयता में शैले का यकीन था। वह मानते हैं कि तानाशाहों की सशस्त्र एकता संगठित जनता से ही परास्त की जा सकती है। ‘हैलास का सहगान’ 1827 में रचा गया था। तब से लेकर अंत तक शैले के क्रांतिकारी विचारों में कोई बदलाव देखने को नहीं मिलता। बल्कि समय के साथ वह और प्रखर होता गया है। वह बार बार मनुष्य जाति के शत्रु का स्मरण कराते हैं,
लोक के प्रति उनकी ऐसी प्रतिबद्धता थी जो उनके समय के किसी अन्य रोमेंटिक कवि में नहीं मिलती। हमारे यहाँ के किसी छायावादी कवि में भी नहीं। निराला का ‘बादल राग’ शैली की ‘दॅ क्लाउड’ कविता से प्रेरित जरूर है। वह बादल को ‘विप्लव का वीर’ भी कहते हैं। पर उन्हें जनता को संगठित करने के बाद की क्रांति प्रक्रिया की प्रविधि नहीं आती। न वह शैले की तरह बेचैन हो कर गद्य में क्रांति के अपने राजनीतिक विचार व्यक्त करते हैं। शैले तो जर्मनी तक में क्रांति की बात करते हैं, ‘संसार जर्मनी में क्रांति की खबर की प्रतीक्षा कर रहा है। एक सुलझे, संयमित तथा धैर्यशील समाजवादी की तरह शैले अराजक हिंसा तथा अनावश्यक रक्तपात से परहेज़ करते हैं। उनका मानना है कि देश भक्तों को शांति तथा संयम से अत्याचार सहने होगे! वर्ग शत्रु सशस्त्र है। बहुत शक्तिशाली भी। वह जनता का विध्वंस करने के लिये किसी भी सीमा तक जा सकता है। ऐसे में अहिंसक क्रांति ही एक विकल्प बचता है। यह भी तभी संभव है जब जनता जाग्रत हो। उसे संघर्ष के लिये प्रशिक्षित किया जाये। वह अपने कर्तव्य तथा मूल अधिकारों को समझे। सशस़्त्र क्रांति अंतिम विकल्प है। क्रांति के इतने सघन, संतुलित तथा तर्कसंगत विचार कवियों में कहाँ मिलते हैं।
आखिर सर्वहरा के लिये संघर्ष क्यों आवश्यक है? क्योंकि वही समस्त भौतिक सम्पत्ति का अपने कठिन श्रम से सृजन करता है। शैले शोषक के स्वभाव को भी बेहतर समझते थे। श्रमिक की क्रांतिकारी भूमिका को भी। वही संगठित होकर अपने वर्ग को शोषण उत्पीड़न से मुक्त करा सकता है। कवि ने भौंड़े निठल्ले तथा आलसी सामंतो -कुलकों का गृणास्पद मज़ाक उड़ाते हुये उन्हें खाने-पीने वाला, सोने – झींकने वाला, झूठ बोलने वाला तथा दबाव में घिघियाने वाला बताया है। यह भी कि वे समकालीन साहित्य को अपनी रुग्ण मनोरचना से विषाक्त करते हैं। उनके इरादे, उम्मीदें तथा सोच बहुत ही तुच्छ होते हैं। हर समय सिर्फ अपने लाभ के बारे में ही सोचना उनका जीवन लक्ष्य होता है। यही वह वर्ग है जिसने श्रमिकों के साथ धोखाधड़ी से अपार धन एकत्र कर लिया है।
ज्यों ज्यों औद्योगिक विकास हुआ श्रमिकों का शोषण बढ़ता गया। वे, उनकी स्त्रियाँ तथा बच्चे तक क्रूर यातना झेलते हैं। कठिन श्रम के बाद भी उन्हें पर्याप्त पौष्टिक भोजन नहीं मिलता। न बेहतर कपड़े। अपनी अति प्रतिकूल स्थितियों के वशीभूत वे अज्ञानी, अपराधी तथा अनैतिक बनने को विवश होते हैं। शैले अपनी कविता तथा गद्य में इन्ही लोगों को आंदोलित करने की सोचते हैं। उत्पीड़ितों के हाथ से सत्ता उनके हाथ में सौंपने की प्रविधि बताते हैं –
मैंने अंग्रेजी साहित्य का अध्ययन अध्यापन करते-कराते पूरे समय ऐसी पंक्तियाँ शैले के किसी समीक्षक को उद्धृत करते न देखी, न पढ़ी। हमारे अंग्रेजी प्रोफैसरों ने भी कभी उनका उल्लेख नहीं किया। नृपतंत्र के सगे इंग्लैण्ड के सामंत -कुलक -कुलीन बुर्जुआ लोग ऐसी ही कविताओं के लिये अपना शत्रु समझते थे। उनके मन में इस कवि के प्रति अपार घिन थी। पर वहाँ के सामान्य उत्पीड़ित लोग इन कविताओं में अपने जीवन का प्रतिबिंबन देखते थे। शैले को वे अपना कवि मानते थे। शैले की एक प्रसिद्ध कविता है, ‘दॅ मासक ऑफ एनार्की’ (अराजकता का मुखौटा)। यहाँ कवि ने मैंन्चैस्टर में हुये श्रमिकों पर पाशविक नरसंहार को बताया है। यहाँ जाने कितने स्त्री-पुरुष मारे गये। कितने जख्मी हुये। कितने ही 60000 की भीड़ में कुचल गये। ‘दॅ मासक ऑफ एनार्की’ कविता को उस समय प्रकाशित नहीं किया गया। कविता का प्रारंभ एक बहशियाना व्यंग्य से होता है –
इसी कविता में मैंनचेस्टर नरसंहार के बारे में बताया है –
शहीदों को संबोधित करते हुये शैले श्रमिकों की स्वायत्तता को भौतिक सुखों के माध्यम से कहते हैं – जो हज़ारों कुचले गये हैं
शैले इंग्लैण्ड में लोकतांत्रिक गणराज्य की स्थापना के लिये बेचैन हैं –
इसी प्रकार अपनी कविता ‘इंग्लैण्डवासियों के लिये’ में कहते हैं –
शैले का मानना है कि सर्वहारा का बलिदान समूचे राष्ट्र को प्रेरित करेगा।
यहाँ ध्यान देने की बात है कि शैले जहाँ जनता को सम्बोधित करते हैं वहाँ उनकी भाषा, शैली, शब्द विन्यास, शिल्प गठन, संरचना तथा भाव व्यंजना अति सहज -सरल होते हैं। यहाँ कवि का मूल लक्ष्य अपनी जनता को जाग्रत करना है। वह इसी भाषा में संभव है। हमारे जनवदी कवि नागार्जुन, त्रिलोचन तथा केदारबाबू इस बात का ध्यान बराबर रखते हैं। पर मुक्तिबोध सर्वहारा के पक्षधर होकर भी ऐसा नहीं कर पाते। वह दुरूह -अतिदुरूह -तथा फैन्टसी में डूबते उतराते नज़र आते हैं। आज के लोकधर्मी कवि को यह बात सीखने की है। कवि वर्डस्वर्थ ने कविता में जिस सामान्य बोल-चाल की भाषा के प्रयोग का मूलतः प्रस्ताव किया था उसे शैले व्याहारिक बना रहे हैं। कई बार सरल भाषा भी छल करती है। भाषा सरल होती है। पर कहने को कुछ नहीं होता। सम्मान्य कविवर केदारनाथ सिंह तथा विनोदकुमार शुक्ल की भाषा सरल है। उस भाषा में जनता के जीवन के कथ्य न होकर वाग्मिता द्वारा शब्द चमत्कार पैदा किया जाता है। शैले इस पक्ष में भी है कि जनता के लिये सहज-सरल लोकधर्मी साहित्य रचा जाना चाहिए। उन्होंने अपनी प्रसिद्ध कविता, ‘दॅ नेनसी’ के पूर्व कथन में जनता को आंदोलित करने के लिये सामान्य जन की अति परिचित भाषा का प्रयोग करना ही बेहतर बताया है। इस संदर्भ में वह अपने महान अग्रज कवियों का उल्लेख करते हैं जिन्होंने यह कर दिखाया।
इसी प्रक्रिया से बुर्जुआ -कुलीन -सामंती संस्कृति के समानांतर एक अग्रगामी जनवादी संस्कृति रची जा सकती है।
शैले की क्रांतिकारी चेतना का प्रमाण है उनका आयरलैण्डवासियों की स्वतंत्रता का प्रबल समर्थन। सच्चा देश भक्त क्रांतिकारी कवि वही है जो अपने देश की जनता के साथ अन्य देशों की उत्पीड़ित जनता को भी प्रतिरोध के लिये संप्रेरित करे। शैले बार बार अपनी जनता को बताते हैं कि साम्राज्यवादी औपनिवेशिक युद्ध शासको का हित साधते हैं। जनता का तो शोषण ही होता है। वह बराबर प्रश्न उठाते हैं कि श्रमिको -किसानों को उनके कठिन श्रम का समुचित पारिश्रमिक क्यो न मिले ? बार-बार वह अपने स्वतंत्रता प्रेम की ओर लौटते हैं। वह जानते हैं कि नृप तथा सामंत अंदर से खोखले हो चुके हैं –
वह अपने जन को जाग्रत करते हुये बार बार याद दिलाते हैं –
शैले का काव्य नाटक ‘दॅ नैनसी’ में वह जनता के उत्पीड़न के विरुद्ध उसका संघर्ष व्यक्त करते हैं। ‘हैलास’ ग्रीक स्वतंत्रता का आख्यान है। एथेन्स ग्रीक सभ्यता का केंद्र रहा है। शैले नये जनवादी मुक्त एथेन्स के जन्म की भी उम्मीद करते हैं –
शैले अपने राजनीतिक विचारों तथा रणनीतियों से अपनी जाग्रत जनता को बराबर परिचित कराते रहे। अपने श्रमशील किसानों को सम्बोधित करते हुये उन्हें प्रेरित करते हैं
ध्यान देने की बात है शैले कवि हैं। राजनीतिक चिंतक बाद में। वह जानते हैं कविता से जनता को उत्प्रेरित तथा आंदोलित करना तथा राजनीतिक व्यूह रचना करना दोनों में फर्क है। फिर भी शैले राजनीतिक कथ्य को व्यक्त करने के लिये सदैव बेचैन दिखते हैं। अंग्रेज़ी में मुझे कोई दूसरा कवि इतना लोकधर्मी तथा सर्वहारा के प्रति समर्पित नहीं दिखता। यही वजह है शैले महान क्रांतिकारी प्रगीति कवि हैं। शैले की सर्वहारा के प्रति इतनी प्रतिबध्दता देखकर इंग्लैण्ड के क्रूर शासकों ने शैले के बच्चों तक को उनसे छीन लिया था। वह स्वेच्छा से उनका लालन पालन तक नहीं कर पाये थे। तानाशाह शासक शैले को उनकी क्रांतिकारी आस्था से डिगाने को ही ऐसा कर रहे थे। इस त्रासदी जनित गहरी वेदना से मर्माहत होकर शैले ने कहा है –
शैले की कविता की सत्ता के गुरगों ने घोर अवज्ञा कराई थी। बुर्जुआ सत्ता पोषित समीक्षकों ने उस पर तीखे प्रहार किये थे। ऐसे पेशेवर समीक्षकों को शैले ने जो पैने उत्तर दिये हैं वे तर्क संगत हैं। पेशेवर समीक्षक चाहे भारत के हों या योरुप के वे लोकधर्मी कविता तथा अग्रगामी कवि का विरोध करते ही आये हैं। सत्ता उन्हें इस काम के लिये प्रत्यक्ष – परोक्ष मेहनताना देती है। फिर भी लोकधर्मी कविता की परम्परा अखण्ड बनी रही। ऐसे पेशेवर समीक्षकों को शैले साहित्य में ‘भाड़े के टट्टू’ मानते हैं। महाकवि मिल्टन ने अपनी जगत प्रसिद्ध कविता ‘ लिसिडस’ में ऐसे समीक्षकों को, ‘अंध मुख’ कह कर उनकी भर्त्सना की है। अपनी प्रसिद्ध कृति ‘ कविता का बचाव’ में शैले ने बताया है कि सही मानवीय सभ्यता के उत्थान के साथ साहित्य का भी उत्थान होता है। उसके पतन के साथ साहित्य का पतन। उनके अनुसार जिस सामाजिक व्यवस्था में कवि जीता है -सृजन करता है -उसका असर उसके सृजन पर जरूर पड़ता है। अर्थात् कविता और कवि समाज -राजनीति निरपेक्ष नही होते।
शैले योरुप के अलावा एशिया के नवजागरण के प्रति भी सजग हैं। उनका मानना है कि एशिया के बड़े बड़े नृप तंत्र बेहद शक्तिशाली हैं। वे उन भूकंपों से भी धराशायी नहीं हो सकते जिनसे बड़े बड़े पर्वत राख में बदल जाते हैं। शैले सभी क्रांतिकारी चिंतकों को कवि का दर्जा देते हैं।
ध्यान रहे शैले ने सिर्फ राजनीतिक कवितायें ही नहीं लिखी। उन्होंने मनुष्य के कोमल भावों -प्रेम, करुणा, सौंदर्य, प्रकृति के विभिन्न पक्षों को लेकर भी महान कवितायें लिखी है। शैले ने प्रगीति कविता में भी क्रांतिकारी परिवर्तन किये हैं। प्रगीति कविता को जो गांभीर्य, व्यापकता, गहन जीवन मूल्यबोध तथा कलात्मक शिल्प सौष्ठव की अनुलंघ्य ऊँचाइयाँ उन्होंने प्रदान की वे अप्रतिम है। उनकी महान काव्य साधना को उनके विरोधी भी स्वीकार करते हैं। यह सच है कि शैले की क्रांतिधर्मी लोकधर्मिता को बिन जाने-समझे उन्हें समग्रता में नहीं समझा जा सकता। कविता में क्रांति का विज्ञान कह पाना बहुत कठिन है। शैले ने क्रांति विज्ञान तथा उसकी प्रक्रिया को अपनी कविता तथा वैचारिक गद्य में बड़ी कलात्मकता तथा सफलता के साथ कहा है। इंग्लैण्ड जैसे साम्राज्यलोलुप तथा जड़ रूढ़िवादी देश में शैले का अवतरित होना एक ऐसी महान परिघटना है जिसे इतिहास में कभी विस्मृत नहीं किया जा सकता। उनकी अनेक कवितायें क्लैसिक का रूप ले चुकी हैं। खासकर ‘ओज़मैंडियाज़’, ‘ओड टू दॅ वैस्ट विन्ड’, ‘टू दॅ इस्काई लार्क’, ‘ भैन सौफ्ट वुआइसिज़ डाइ’, दॅ क्लाउड’, दॅ मास्क ऑफ एनार्की’, ‘क्वीन मैब’, एलास्टर’, दॅ रिवोल्ट ऑफ इस्लाम’, दॅ ऐडोने’, ‘दॅ ट्राइम्फ ऑफ लाइफ’ आदि।
महान कवि मिल्टन ने भी संसद के पक्ष में नृपतंत्र का भारी विरोध किया था। पर उनका ध्यान सर्वहारा क्रांति पर न था। सर्वहारा की इतनी उत्कट पक्षधरता शैले के अतिरिक्त अंग्रेजी के अन्य किसी कवि में दिखाई नहीं देती। बाद में यह व्यक्त हुई नेरूदा, ब्रेख्त, माइकोवस्की तथा वोले शंयिका आदि में। फर्क यह है कि शैले के समय तक किसी देश में सर्वहारा पक्षधर सरकारें नहीं बनी थी। नेरूदा, ब्रेख्त, माइकोवस्की तथा वोले शयिंका आदि सर्वहारा को प्रतिष्ठित होते देख चुके थे। पर निजी तथा सामाजिक जीवन में यातना जनित कठिनायाँ सबको ही उठानी पड़ी थी। सही अर्थों में लोकधर्मी कवि तथा समीक्षक की यही नियति है। बिना इसके न तो कविता बड़ी बनती है । न कवि व्यक्तित्व। न कवि कर्म अनुलंघ्य गरिमा को प्राप्त कर पाता है।
रूढ़िवादी तथा बुर्जुआ लोग शैले की कड़े शब्दों में निंदा भी करते रहे हैं। क्योंकि शैले सर्वहारा के लिये सामाजिक न्याय दिलाने को अंत तक संघर्षरत रहे। शैले की मृत्यु के बहुत दिनों बाद लोगों ने शैली को समझना शुरू किया। विक्टोरियन कवियों ने शैले को बहुत आदर दिया था। इसी प्रकार प्रि- रेफिलाइट्स ने भी शैले को सराहा। समाजवादी विचाधारा के लोगों को शैले सदा प्रेरणा स्रेात बने रहे। श्रमिक आंदोलन से जुड़े लोगों ने भी शैले को बहुत आदर दिया। जॅार्ज बर्नार्ड शा, मार्क्स, बरट्रेन्ड रसल आदि शैली को बहुत सम्मान देते रहे हैं। मार्क्स तथा एंग्ल्सि ने अपने साहित्यिक पत्रों में शैले का बड़े सम्मान से उल्लेख किया है। उनका मानना है कि बायरन और शैले को लोधर्मी जन पढ़ते -सराहते हैं। कोई भी कुलीन शैले के कविता संग्रह को बिना बे-आबरू हुये अपनी मेज़ पर नहीं रख सकता था। गरीब लोग भाग्यशाली हैं जो शैले के स्वर्गीय साम्राज्य में रह लेते हैं। वह स्वर्गीय साम्राज्य धरती पर अवतरित होने में जाने कितना समय लेगा? पर मैथ्यूआर्नल्ड जैसे समीक्षक शैले को एक ऐसा देवदूत मानते हैं जो शून्य में अपने पंख फड़फडाता है। एलियट ने शैले को नफरत से ‘ब्लैकगार्ड’ तक कहा है। ये वे लेखक है जो लोकधर्मिता को महत्व नहीं देते। न समाज में मूलगामी परविर्तन चाहते हैं। दूसरे, राजनीतिक यथास्थिति के घोर समर्थक भी हैं। शैले की कृतियाँ उनकी मृत्यु के बाद तक अप्रकाशित रहीं। या कहें बहुत कुछ अनजानी भी। उनकी महत्वपूर्ण कृति, ‘ए फिलोफसिकल व्यू ऑफ रिफार्म’ तो 1920 तक पाण्डुलिपि के रूप में ही उपलब्ध थी। वैसे अभी भी शैली के क्रांतिकारी विचारों को न तो इंग्लैण्ड में कोई महत्व देता है। न पूँजी केंद्रित भारतीय विश्वविद्यालयों के अंग्रेजी विभागों में। शैले के बारे में अंग्रेजी समीक्षकों की धिसी पिटी बातें ही रटाते रहते हैं। उनके इस क्रांतिकारी पक्ष को वे ही सराहते हैं जो अपने देश की जनता से एकात्म हो चुके हैं। उनके काव्य संग्रहों में उनकी क्रांतिकारी कविताओं को निर्ममता से फटक दिया जाता है। यह बात शैले के साथ ही नहीं घटी। सब प्रबल लोकधर्मी कवियों को यह जोखिम उठाने को तैयार रहना चाहिये। इधर के एक समीक्षक हैं पॉल फुट । उन्होंने शैले की सुप्रसिद्ध कविता ‘क्वीन मैब’ को संपादित करते हुये कहा है कि इस कविता ने ब्रिटिश क्रांतिकारी परम्परा में प्रमुख भूमिका अदा की है। कुलीन विक्टोरियन शासकों ने शैले की कृतियों को प्रतिबंधित किया था। फिर भी किसी तरह शैले की राजनीतिक कृतियाँ को रिछार्ड कार्ली जैसे प्रकाशकों ने छापने का जोखिम उठाया। उसके लिये उन्हें जेल जाना पड़ा। पर शैले के विचार बहुत बड़े समुदाय के पास पहुँचते रहे। 2007 के मध्य में, ‘पोयटिकल ऐसे ऑन दॅ एक्जिस्टिंग स्टेट ऑफ थिंग्ज़’ की पुनर्खोज तो हुई। पर उसकी उपलब्धता को रोक दिया गया। वह न तो इन्टरनैट पर उपलब्ध है। न अन्य कहीं। उसका अता-पता भी नहीं है। 12 जुलाई 2006 के ‘दॅ टाइम्स लिटरेली स्पलीमैंट’ में उक्त कविता का विश्लेषण छपा है जिसे शैले की ‘काल्पनिक उछल कूद’ बताया गया है। इसका कारण है उनके क्रांतिकारी विचार। हमारे यहाँ भी लोकधर्मी कवियों की कम ज्यादा यही स्थिति रही है। सेठाश्रित पत्रिकाओं के द्वार उनके लिये बंद हैं। प्रकाशन विरल। अन्य पत्रिकयें भी अपने को बचाने के लिये उनसे परहेज करती है। ज्यों ज्यों विश्व में लोकतांत्रि़क तथा सामाजिक न्याय प्रिय सरकारे बनेंगी शैली की कविता का महत्व बढ़ेगा। जनता की पक्षधर सरकारे उनकी कविता से प्रेरणा लेंगी। उनकी कवितायें श्रमिक तथा छोटे किसान सड़कों पर उन्हें गायेंगे। इसीलिए शैली ने अपने देश की जनता को संदेश दिया
(विजेन्द्र जी वरिष्ठ कवि एवं हिन्दी की प्रतिष्ठित पत्रिका कृति ओर के संस्थापक सम्पादक हैं।)
लोकधर्मी कवियों की परम्परा श्रृंखला के अंतर्गत आप वाल्ट व्हिटमैन, बाई जुई, मायकोव्स्की, नाजिम हिकमत एवं लोर्का पर आलेख पहले ही पढ़ चुके हैं। इसी कड़ी में प्रस्तुत है प्रख्यात कवि एवं नाटककार बर्टोल्ड ब्रेख्त पर आलेख, जिसे तैयार किया है हमारे वरिष्ठ कवि विजेन्द्र जी ने.
ब्रेख्त: प्रतिरोध की लोकधर्मी कविता
विजेन्द्र
ब्रेख्त के बारे में सोचते ही गेटे और रिल्के के नाम सहज ही याद आते हैं। ब्रेख्त सबसे बाद के कवि हैं। सबसे पहले गेटे। उसके बाद रिल्के। तीनों ही जर्मन भाषा के.अपनी अपनी बनक के अनूठे कवि हैं। इन तीनों की कविता हमें एक दूसरे को समझने में मदद करती है। गेटे (1746 – 1832 ) 18 वी सदी में जन्में। 19वी सदी में उनका कवि कर्म चरितार्थ हुआ। गेटे ने दो विश्व युद्धों की विनाशकारी विभीषिका न देखी। न सुनी। न उन्होंने साम्राज्यवाद के जनविरोधी आक्रामक तेवर देखे। अतः उनके सरोकार मनुष्य केंद्रित होते हुये भी हमें मनुष्य के आभ्यांतर जगत द्वंद्व से ही ज्यादा जोड़ते हैं। मसलन मनुष्य की अछोर ज्ञान पिपासा। उसकी अदम्य आकांक्षा। उसके मन में अपूर्णता का बेचैन केरने वाला असंतोष। आत्मा का शैतान के जाल में फँस कर उससे मुक्त होने के अथक प्रयासों में सफल होना। अपने को महापतन से बचाना। यानि उनके सरोकारों का स्वभाव व्यक्ति केंद्राभिमुख (centripetal) अधिक है। रिल्के (1875 – 1926) ने प्रथम विश्व युद्ध की विनाशकारी विभीषिका तो देखी। पर जिन साम्राज्यवादी देशों ने यह विनाशलीला योरुप पर थोपी थी उनकी तरफ उनका ध्यान कतई नहीं गया। दरअसल वह एक ऐसे पतनशील साहित्या आंदोलन से जुड़े रहे जिसने विश्व के बड़े बड़े कवियों को बर्बाद किया है। रिल्के में मृत्यु ही एक ऐसा सर्वोच्च सर्वोच्च भाव है जिसके लिये जीवनपर्यन्त तैयारी करनी पड़ती है। जब प्रथम विश्व युद्ध उन्हें विचलित करने को घटित हुआ उसी समय रिल्के ने अपने ‘शोक गीतो‘ को ‘मनप्रक्षालक’ तथा ‘पुनरुद्धारक’ कहा था। वह इतने विचलित थे कि उन्हें काव्य रचना ही असंभव लगने लगी थी। अतः उन्होंने 1915और 1919 के मध्य लगभग न के बराबर ही लिखा। वह जीवन भर ‘दृश्यमान’ को ‘अदृश्यमान’ में रूपांतरित करने के ही काव्य प्रयत्न कर नवरहस्यवाद का ताना बाना बुनते रहे। ब्रेख्त (1898 – 1956) इन दोनों कवियों से अलग और भिन्न 20 वी सदी के योद्धा कवि हैं। एक ऐसा कवि जो कविता को ‘शिवेतर क्षतये‘ के लक्ष्य से जोड़ कर उसे पूँजीकेंद्रित व्यवस्था को उखाड़ फेंकने का अस्त्र बनाता है। यानि उनकी कविता नागार्जुन, केदार बाबू, मुक्तिबोध, कुमारेंद्र, कुमार विकल आदि की कविता की तरह राजनीति में सीधा हस्तक्षेप है।
ब्रेख्त मूलतः नाटककार हैं। यद्यपि वह कवि भी कम महत्वपूर्ण नहीं हैं। जैसे शेक्सपियर जीवन भर काव्य नाटक लिखते रहे। उन्होंने अलग से सानेट भी लिखे। पर हैं वह महान नाटककार ही। ब्रेख्त की कविता बिना उनके नाटकों को समझे उसकी प्रदत्त ऐंतिहासिक अनुगूँजों के साथ नहीं समझी जा सकती। इसी तरह उनकी कविता को पढ़ कर उनके नाटकों के सार तत्व तक पहुँचा जा सकता है। मेरा अपना विचार है उनकी कवितायें तथा नाटक परस्पर एक दूसरे के पूरक हैं। लगता है उनके लिये कविता तथा नाटक दो अलग अलग विधायें होकर भी एक दूसरे की साधती सँभालती हैं। जबकि शेक्सपियर में ऐसा नहीं है। उनके नाटकों की जो संक्रियात्मक बाह्यता है वह उनके आत्मपरक सानेट से भिन्न है। जबकि ब्रेख्त की कविता में नाटकों की संकिय्रात्मक बाह्यता बराबर बनी रहती है। अतः उनका काव्य स्वभाव रिल्के के काव्य स्वभाव से बिल्कुल भिन्न अपकेंद्रीय (Centrifugal) है। ब्रेख्त को कविता लिखना इसलिये जरूरी लगा क्योंकि वह नाटको की अत्यधिक बाह्यता की वजह से अपने गहरे आत्मपरक अनुभवों को उनमें नहीं कह पा रहे थे। पर उनकी कविताओं का कथ्य नाटकों के कथ्य का आत्मपरक विस्तार ही है।
ब्रेख्त की प्रदत्त ऐतिहासिक सिथतियाँ बहुत ही भयावह हैं। किसी भी लेखक को अत्यधिक चुनोतीपूर्ण। बल्कि जनपक्षधर तथा लोकधर्मी कवि कर्म के लिये जानलेवा जोखिम से भरी हुई। स्पेन मे फासिज़्म की क्रूर तानाशाही पूरी दुनिया के लेखकों के लिये विकल्प की चुनौती खड़ी कर रही थी। लेखक क्या करें! ऐसे समय तटस्थ रहें। या लोकतंत्र के लिये जनता के साथ संघर्ष में शरीक हों। फासिज़्म को स्वीकारें। या उसके विरुद्ध लड़ने को विश्वस्तर पर संगठित हों।योरुप और ब्रिटेन के लेखक स्पेन में घटित इन दुर्भाग्यपूर्ण स्थितियों के लिये बहुत चिंतित थे। ब्रेख्त के नाटकों तथा कविताओं के कथ्य का खनिज इतिहास प्रदत्त इन्ही परिस्थितियों की देन है ।
सब जानते हैं ब्रेख्त का जन्म 10 फरवरी 1898 केा जर्मनी के बावेरिया प्रांत में हुआ था। उनके कस्बे का नाम आग्सबुर्ग था। वहीं उनके पिता एक कागज़ के कारखाने में प्रबंधन का काम करते थे। ध्यान देने की बात है कि ब्रेख्त के माता पिता का गहरा संबंध खेतिहर किसान परिवारों से था। पिता और माता दोनों ही धार्मिक थे। ब्रेख्त का लालन पालन मार्टिन लूथर के ढंग से हुआ था। उनकी प्रारंभिक शिक्षा उनके गृह कस्बे आग्सबुर्ग में हुई थी। 1917 में वह म्यूनिख विश्वविद्यालय में अध्ययन हेतु चले गये। यहाँ उन्होंने चिकित्साशास्त्र का अध्ययन चुना। पर उनका मन इस में कम लगा। उसी समय से ब्रेख्त कविता तथा नाटक में दिलचस्पी लेने लगे थे। वहाँ के स्थानीय अखबारों में उनकी रचनायें प्रकाशित होने लगी थी। प्रथम विश्वयुद्ध के समय ही उन्हे सेना में जाने का अवसर मिला। उनको सेना के मैडिकल कोर में काम पर रखा गया। अच्छी बात यह हुई कि उनकी नियुक्ति उन्हीं के कस्बे आग्सबुर्ग में ही हो गई। सेना में रहने की वजह से उनकी काव्य संवेदना पर युद्ध की विनाशकारी विभीषिका का गहरा असर पड़ा है। उनकी कविताओं में बराबर युध्द विरोधी अनुगूँजें तथा शांति के लिये प्रयत्न आद्यंत सुनाई पड़ती हैं-
मुझ नाटककार को
युद्ध ने कर दिया अलग, मेरे दोस्त रंगकर्मी से
वे शहर जिनमें हमने काम किया, अब नहीं हैं कहीं
ब्रेख्त कविता और अपने नाटकों में बराबर युद्ध को मानव विरोधी तथा नरसंहारक बता कर प्रत्यक्ष परोक्ष उसका विरोध करते रहे हैं। उनकी कविता में व्यक्त प्रतिरोध का यह एक प्रमुख पहलू है। या फिर वे शांति की बात को प्रमुखता से उठाते हैं। शांति के लिये बराबर चिंतित रहना भी परोक्षतः युद्ध का विरोध है। कुछ लोग कह सकते हैं यह एक नकारात्मक प्रतिरोध है। ऐसा नहीं है। युद्ध का विरोध दुनिया को अमानवीय ध्वंस से बचाने के लिये जरूरी है। पर ब्रेंख्त के इस विरोध का एक राजनीतिक पहलू भी है। वह जानते हैं साम्राज्यवादी देश दूसरे शांति प्रिय देशों पर युद्ध थोपते हैं। क्योंकि युद्ध से ही उनके देश की आर्थिकी फल फूल रही है। युद्ध होंगे तो आयुधों का बंज व्यापार पनपेगा। अतः युद्ध का सक्रिय विरोध प्रकारांतर से युद्धोन्मादी साम्राज्यवाद का ही विरोध है। साम्राज्यवाद दुनिया में न तो शांति चाहता है। न आर्थिक समता। अतः युद्ध तथा आर्थिक विषमता का विरोध साम्राज्यवाद तथा पूँजी केद्रित व्यवस्था का ही विरोध है। ब्रेख्त के लिये युद्ध मनुष्य को ही नष्ट नहीं करता बल्कि हमारे संसाधनों को भी ध्वस्त करता है। इसका गहरा असर गरीब आदमी के जीवन पर पड़ता है । हमारी सभ्यता, संस्कृति, श्रम तथा मानवीय मूल्य भी नष्ट होते हैं। ब्रेंख्त कहते हैं –
जब हमारे शहर बरबारद हुये
बूचड़ों की लड़ाई से नेस्तनाबूद
हमने उन्हें फिर से बनाना शुरू किया
ठण्ड , भूख और कमज़ोरी में
कहना न होगा कि ब्रेख्त का युद्ध विरोध तथा शांति प्रिय होने का प्रभाव उनकी विचारधारा पर भी पड़ा है। ब्रेख्त शुरू में बहुत कुछ अराजक थे। उनके लेखन मे दिशाहीनता भी देखी जा सकती है । वह मनमोजी ढंग से लिखते थे। 1924 में ब्रेख्त बर्लिन आ गये। उस समय जर्मनी राजनीतिक तथा रंगमंचीय गतिविधियों का प्रमुख केंद्र बना हुआ था। यहाँ आ के वह वामपंथी लेखकों, रंगकर्मियों तथा राजनीतिज्ञों के संपर्क में आते रहे। उनके बीच वे लोकप्रिय हुये। कवि रिल्के से बिल्कुल अलग ब्रेख्त एक प्रतिबद्ध राजनीतिक लेखक हैं। वह अपनी कविताओं में पूँजीकेंद्रित क्रूर होती व्यवस्था का विरोध बराबर करते दिखते हैं। साम्राज्यवाद, फासिज्म तथा पूँजी केंद्रित व्यवस्था को वे ‘काली और विनाशकारी’ शक्तियों की तरह देखते हैं। यही शक्तियाँ युद्ध थोप कर अपने हित साधती है। पर आम आदमी इसके दुष्परिणाम की वजह दुख भोगता है –
युद्ध जो आ रहा है
पहला युद्ध नहीं है
इस से पहले भी युद्ध हुये थे
पिछला युद्ध जब खत्म हुआ
तब कुछ विजेता बने और कुछ विजित
विजितों के बीच आम आदमी भूखों मरा
विजेताओं के बीच भी वह मरा भूखा ही
यानि ब्रेख्त को युद्ध आम आदमी की रोटी का विनाश करने वाला लक्ष्ण है। ये काली ताकते ही मनुष्य का शोषण करती हैं। यातनायें देती हैं। उन्हें कमज़ोर करती है। ब्रेख्त जीवन भर इन काली ताकतों को चुनोतियाँ देते रहे. उनसे अपनी कविता तथा नाटकों में लड़ते रहे। साथ ही इन ताकतों का सिरमौर सर्वहारा की अजेय शक्ति का भी एहसास कराते रहे। एक जनपक्षधर कवि जनविरोधी शक्तियों की आलोचना ही नहीं करता। वह विकल्प भी बताता है। ब्रेख्त या नागार्जुन की कविता संकेत है कि बिना सर्वहारा को संगठित किये हम जनविरोधी व्यवस्था से न तो लड़ सकते हैं। न उसे बदल सकते हैं। ध्यान रहे एक बड़ा कवि अपने समय की छाया प्रतीतियों को व्यक्त कर वह सार तत्व तक जाता है। यानि ब्रेख्त जनविरोधी तथा जनविद्वेषी ताकतों पर प्रहार ही नही करते बल्कि वे उन आधारों तक जाते हैं जो इन ताकतों को खाद पानी देकर पोस रहे हैं । वे निराला की तरह यह भी जानते हैं कि अन्याय की ताकतें बलवान हैं –
‘राम की शक्ति पूजा‘ में कहा ही है ‘अन्याय जिधर, है उधर शक्ति’। पर एक दिन उस अन्याय पोषित शक्ति का अंत जरूर होता है –
साम्राज्यों का पतन होता है
गैंग लीडरान चल रहे हैं अकड़ कर
राजनेताओं की तरह
फौजी वर्दियों के अलावा अब कहीं नहीं दिखेंगे आदमी
अतः भविष्य अब अँधेरे मे है
न्याय की ताकते कमज़ोर है …..
ब्रेख्त अपनी कविता में अपनी सैद्धातिकी रचते चलते है। वह बिल्कुल साफ हैं। उन्हें क्या कहना है। क्यों कहना है। किसके पक्ष में कहना है। कहाँ किसका विरोध करना है। उन्होंने महाविनाशक दो विश्व युद्ध देखे हैं। उनके कष्ट झेले हैं। फासिज्म से उन्होंने सदा नफरत की है। यही नहीं उसके विरुद्ध अंतिम परिणति तक संघर्ष को अनिवार्य बताया है। इस दृष्टि से ब्रेख्त आज हमारे लिये अत्यधिक प्रासंगिक हैं। अनुकरणीय भी। उन्होंने कुलीन जड़ सौंदर्यशास्त्र को तार तार कर सर्वहारा का लोकधर्मी सौंदर्यशास्त्र रचा है। इस दृष्टि से हिंदी कविता आज बहुत पीछे है। यदि ध्यान से देखें तो आज की कविता में वैसे बड़े सरोकार हैं ही नहीं जिन्हें ब्रेंख्त अंत तक कहते रहे हैं। इसके लिये उन्होंने जोखिम उठाये हैं। बुर्जुआ आलोचक या सिद्धांतकार उनकी उपेक्षा पहले ही करते थे। आज भी करते हैं । क्या वजह है हिंदी के अधिसंख्य कवि रिल्के पर जान न्यौछावर करते हैं। पर ब्रेख्त से दूरी बनाते हैं । हम किस कवि को पसंद करते हैं इस से हमारी साहित्यिक विश्वदृष्टि का भी पता लगता है । एक प्रकार से ब्रेख्त बुर्जुआ यथार्थवाद को पीछे छोड़ सर्वहारा के सौंदर्यशास्त्र का सृजन करने के लिये कृतसंकल्प हैं। उनकी एक कविता है ‘जर्मनी 1945’–
घरों में भीतर प्लेग है
घरों के बाहर ठण्ड से मौत है
तब हमारा ठिकाना कहाँ
सुअरी ने हग डाला है
सुअरी मेरी माँ है
ओ मेरी माँ , ओ मेरी माँ
तुमने यह क्या कर डाला – याद कीजिये नागार्जुन भी सुअरी को ‘मादरे हिंद’ कह कर कुलीन सौंदर्यबोध को चकनाचूर करते हैं।
इसी प्रक्रिया से ब्रेख्त भावुकतापूर्ण रूमानियत तथा आत्मनिष्ठ -पतनशील प्रतीकवादियों की सीमाओं को त्याग संघर्षशील लोक से जुड़ते हैं। उनकी कविता की केंद्रीय प्रवृत्ति पूँजीवादी ढाँचे पर तीखे प्रहार करना है। हमारे यहाँ ऐसे प्रहार नागार्जुन, केदार बाबू तथा मुक्तिबोध में देखे जा सकते हैं। क्या हमारी जिज्ञासा यह जानने की न हो कि आज की अधिकांश कविता बहुत ही सीमित सरोकारों की कविता होकर रह गई है। ऐसा क्यों है! क्योंकि बुर्जुआ सत्ता तथा संस्कृति का रंग इतना गाढ़ा है कि उससे उबर पाना आसान नहीं है। हिंदी के प्राध्यापक कवि सत्ता को देख गुन कर ही कोई बात कहते हैं। ब्रेख्त ने कभी चिंता नहीं की होगी कि यदि वह सर्वहारा के पक्षधर कवि होगे तो उन्हें सत्ता द्वारा प्रायोजित पुरस्कारों से हाथ धोना पड़ेगा। लोकतंत्र में लोकधर्मी कविता लिखना वैसा ही कठिन है जैसे छोटे किसानों – श्रमिकों का कोई आंदोलन खड़ा करना। खैर,
शुरू में ब्रेख्त अपनी काव्यदृष्टि को लेकर बहुत साफ और दिशासूचक नहीं हैं। वहाँ अराजकता भी है। इन कविताओं में प्रकृति, युद्ध, मृत्यु तथा कामेच्छायें प्रबल हैं। जैसे अपनी कविता, ‘जलता हुआ पेड़’ उन्हें ऐतिहासिक योद्धा की भांति थकाहारा-पराजित सा लगता है। उनके नाटकों तथा कविता के कथ्य खनिज का यदि सूक्ष्म विश्लेषण करें तो लगता है कि ब्रेख्त जीवन में विकृतियाँ, कामोन्माद, हिंसा, युद्ध, लालचपूर्ण स्वार्थपरता, निरंकुश अराजकता आदि को पूँजीकेंद्रित व्यवस्था के ही उत्पाद मानते हैं। उनके नाटकों तथा कविताओं की वास्तुशिल्पीय संरचना में मनुष्य जाति के लिये सकर्मक तथा द्वेषसूचक संकेत बुना रहता है। वह चाहते हैं कि लोक इस बात को समझे कि हमें मार्क्सवाद ही ऐसी समझ देता है जिससे हम सर्वहारा को मुक्त करा के एक नई जनवादी सस्कृति का सृजन कर सकते हैं। वैज्ञानिक समझ -सूझबूझ से हम कैसे समतामूलक समाज रच सकते हैं! यह तभी संभव है जब लेखक स्वयं उस विचार दर्शन से पूरी तरह लैस हो। हम स्वयं अपने आचरण को बड़े संयम तथा अनुशासन से जनता के समक्ष प्रस्तुत करें। आत्मरति, आत्ममुग्धता तथा आत्मनिष्ठता को बड़ी निर्ममता से त्यागें। मसलन वे अपने अत्यंत महत्वपूर्ण नाटक ‘द लाइफ आफ गैलिलियो’ में कुछ बातें बहुत साफ साफ कहते हैं। प्रारंभ से ही उनकी सहानुभूति वाम से थी। सामान्य और अनुदात्त को गौरव देते हैं। कई बार वह विभ्रमित हाकते दिखते हैं। सामाजिक और राजनीतिक मूल्य इतने गिर चुके हैं कि वे इन पर तीखे वयंग्य करते हैं। चर्च और वैज्ञानिक सोच के मध्य गहरे द्वंद्व हैं। कविता तथा नाटकों में वे मानते हैं कि पुराना समय खत्म हो चुका है, यह नया युग है…. बहुत कुछ खोजा जा चुका है, पर अभी खोजने को बहुत शेष है…. नये समय का अरुणोदय हो चुका है… एक महान युग जिस में जीवंत रहना ही हमारे लिये आनंद का विषय है….लोग समझ रहे हैं कि अब सूर्य अपने स्थान पर थिर है। पृथ्वा उसकी परिक्रमा करती है। यह एक तर्कपूर्ण सैद्धान्तिकी है जिसे ब्रेख्त नाटकों तथा कविता दोनों में सिरजते हैं। उनकी एक कविता है ‘‘जनता और रोटी’। यहाँ उन्होंने न्याय को जनता की रोटी कहा है। यानि जिस तरह नयाय की जरूरत दिन प्रति दिन होती है ठीक वैसे ही न्याय की। पर यह न्याय की रोटी जनता के हाथों ही पकनी चाहिये। यह भर पेट हो। दूसरे, पौष्टिक भी हो –
न्याय जनता की रोटी है
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जब रोटी दुर्लभ है तब चारों ओर भूख है
जब बेस्वाद है , तब असंतोष है
खराब न्याय को झुठला दो
भूरा पपड़ाया गंधहीन न्याय
जो देर से मिले, बासी है
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जिस तरह रोटी की जरूरत रोज है
न्याय की जरूरत भी रोज़ है
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लोगों को चाहिये
हर रोज़ पूरी तरह, पौष्टिक, न्याय की रोटी
न्याय की रोटी भी
जनता के हाथों ही पकनी चाहिये
भर पेट, पौष्टिक प्रति दिन
30 जनवरी 1933 को जब हिटलर ने जर्मनी पर अधिकार जमा लिया तब ब्रेख्त को नया त्रासद संकट पैदा हुआ। यह स्पष्ट था कि अपने मार्क्सवादी विचार लेकर अब ब्रेख्त जर्मनी में नहीं रह सकते। इस बिंदु से ब्रेख्त के जीवन में निर्वासन का नया सिलसिला शुरू हुआ। यहाँ देखना यह है कि कवि ने ऐसे जानलेवा संकट में क्या सोचा! कौन सा विकल्प अपनाया। यदि ब्रेख्त चाहते तो मार्क्सवाद त्याग कर नया चेहरा पहन सकते थे। हिटलर के स्तुति गान रचने में उन्हें क्या कठिनाई हो सकती थी! जैसे हिंदी के अनेक लेखकों ने अपना कैरियर बनाने के लिये ऐसा किया ही है। सोवियत रूस के विघटन के बाद से तो हमने मार्क्स का नाम तक लेना उचित नहीं समझा। अपने कैरियर तथा सुख सुविधा के लिये डा0 नामवर सिंह जैसे समीक्षक ने तो 1968 (कविता के नये प्रतिमान) में ही मार्क्सवाद को विकृत करना शुरू कर दिया था। डा0 रामविलास शर्मा ने इस ‘पथभ्रष्ट विचलन’ की तीखी आलोचना भी की है। ऐसा क्यों होता है! क्या लेखक को ऐसा करने पर सबकुछ खो देना नहीं पड़ता! क्या इतिहास उन्हें क्षमा करता है। क्या वे हमारे आदर के पात्र बने रहते हैं! ऐसा ब्रेख्त ने क्यों नहीं किया। क्योंकि वह नाज़िम हिकमत तथा नेरुदा की तरह सच्चे लोकधर्मी कवि का महता दायित्व निभा रहे थे। शायद इसीलिये ये कवि आज स्मरणीय हैं। अनुकरणीय भी। बहरहाल, ब्रेख्त जर्मनी से निर्वासित होकर पहले डेनमार्क चले गये। 1938 में जर्मनी ने आस्ट्रिया को हड़प लिया। ब्रेख्त को आभास हुआ कि अब विश्वयुद्ध टाला नहीं जा सकता। यह भी लगा कि अब उन्हें वैज्ञानिक सोच को केंद्र में रख कर ही सृजन करना बेहतर होगा। इन दिनो ब्रेख्त की कविताओं का तेवर तीखा और धारदार है –
कितनी हड़बड़ी का आलंगिन है यह
तुम एक स्वादिष्ट दावत में शरीक होने जा रही हो
मेरे पीछे पड़े हैं जल्लाद के आदमी।
उन्हों ने व्यंग्य किया है उन लोगों पर जो शांति और युद्ध के बारे में हल्की फुल्की औपचारिक चर्चायें करके तुष्ट हो लेते है –
वे जो शिखर पर बैठे हैं, कहते है:
शांति और युद्ध के सार तत्व अलग अलग हैं
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युद्ध उपजता है उनकी शांति से
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उनका युद्ध खत्म कर डालता है
जो कुछ उनकी शांति ने रख छोड़ा है
उनके समीक्षकों का कहना है कि यह समय उनके ‘उत्कृष्ट सृजन’ का समय है। उनकी कविताओं में एक खास किस्म की गहरी रूपकीय भंगिमा उभरती दिखती है। इस दौर का ‘द लाइफ आफ गैलिलियों’ नाटक ही सर्वाधिक महत्वपूर्ण सृजन है। एक प्रकार से यह कृति उनकी वैचारिक आस्था का कलापरक घोषणापत्र है। यह कृति बताती है कि अत्यंत प्रतिकूल स्थितियों में भी एक लेखक बिना वैचारिक विचलन के कैसे रास्ता निकालता है। दूसरे, बड़े तर्कपूर्ण ढंग से बताया गया है कि दुस्साहस कवि कर्म को विफल बनाता है। प्रतिबद्ध लेखक को चाहिये कि वह कठिनतम प्रतिकूल स्थितियों में भी अपना काम पूरा करे। दूसरे, विज्ञान का सही उपयोग सामान्य जन के लिये केसे हो। क्योंकि हिंसक और स्वार्थी लोगों ने विज्ञान के लाभ अपने हित के लिये हड़प लिये हैं। कहा है कि तुम्हारे और उनके (सामान्य जन) के बीच की खाई किसी दिन इतनी चौड़ी होगी कि तुम जिन नई उपलब्धियों को उत्सव मनाओगे उसका उत्तर एक भयावह चीख के द्वारा दिया जा सकता है। ब्रेख्त को सारतः समझने के लिये यह कृति बुनियादी है। मेरे विचार से हर उस कवि को यह कृति पढ़नी चाहिये जो कविता को बड़े सरोकारों से जोड़ कर उसकी ऊँचाइयों तक पहुँचाना चाहता है। यह कृति बताती है कि सच्चे जनपक्षधर कवि को बड़े जोखिम उठाना पूर्व शर्त है। अथक संघर्ष ही एक पथ है। जनता की शक्ति पाने के लिये हमें उससे एकात्म होना पड़ेगा। आज के लेखन का सबसे बड़ा रूपक (Metaphor) सर्वहारा ही है। सबसे बडा मिथक पूँजीवाद का साम्राज्यवाद से नाभिनालबद्ध गठजोड़ है। प्रतिबद्ध लेखक के लिये ब्रेख्त की तरह सर्वहारा का पक्षधर होना आज की अनिवार्यता है। लोकतंत्र की जरूरत भी। तभी हम अपने मुक्तिसंग्राम की अधूरी क्रांति को उसके तार्किक निष्कर्ष तक पहुँचा पायेंगे।
द्वितीय विश्व युद्ध का खतरा ब्रेख्त को चेतावनी थी कि डेनमार्क भी उनके लिये कोई महफूज़ स्थान नहीं रह गया है। योरुप में हर तरफ युद्ध के हालात देख सुन कर ब्रेख्त के मन मे भय था –
जनरल तुम्हारा टेंक एक मजबूत वाहन है
वह नष्ट कर डालता है वन को
और रौंद डालता है सैकड़ों आदमियों को
लेकिन उसमें एक खराबी है
इसके लिये एक चालक चाहिये
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उसके लिये एक मिकेनिक चाहिये
जनरल आदमी कितना उपयोगी है….
यहाँ ब्रेख्त युद्ध में मनुष्य के विनाश का संकेत करते हुये वे हुनरमंद आदमी के अपरिहार्य महत्व को बताते हैं। उसके बिना कुछ भी संभव नहीं। न निर्माण। न प्रगति। उसी दौरान फासिस्ट जर्मनी ने समाजवादी देश सोवियत रूस पर आक्रमण कर दिया। 1941 के आस पास ब्रेख्त अमरीका चले आये। वहाँ उन्होंने फिल्म उद्योग के लिये भी काम करने का प्रयत्न किया। पर उनके ज़मीर ने उनका साथ नहीं दिया। अमरीका भी उन्हें रास नही आया। वहाँ से लौट कर वह सबसे पहले स्विट्जरलैण्ड में रहने लगे। पर उनके मन में इस बात की चिंता जरूर थी कि अपनी विचारधारा के प्रसार के लिये वह अपने नाटकों का मंचंन करा सकें। तभी उनके मन में विचार आया कि शायद इस काम के लिये उन्हें आस्ट्रिया अधिक अनुकूल होगा। वहाँ की भाषा भी उस समय जर्मन थी। वहाँ से उन्हें पूर्वी तथा पश्चिमी जर्मनी में आने जाने की सुविधा रहेगी। 1949 के आस पास वह ज्यूरिख चले आये। वहाँ पहुँचने के बाद उन्होंने आस्ट्रियाई नागरिकता प्राप्त करने की इच्छा व्यक्त की। 1950 में उन्हें वहाँ की इच्छित नागरिकता प्राप्त हो गई।
सोचने की बात है कि ब्रेख्त ने अपने सृजन के लिये जो विचाधारा चुनी वे उसका निर्वाह हर हालत में करते रहे। कहते हैं कि उन्होंने नाटकों द्वारा अपनी मार्क्सवादी विचारधारा का प्रचार प्रसार करने के लिये ‘एपिक थियेटर’ नाम दिया। हिंदी में उसे (लोक नाटक) की संज्ञा दी गई है। उन्होंने परंपरति अरस्तू आदि के नाट्य सिद्धांतों से भिन्न तथा मौलिक नाट्य सिद्धांत रचे। उनका तर्क है कि जो कुछ मंच पर घटित है उससे दर्शक एकात्म न हों। वे समझे कि जो कुछ दिखाया जा रहा है वह विगत की ही गाथा है। शायद ऐसा ही प्रभाव लोक गीतों को गाये जाने की कला करती है। इसकी अर्थ ध्वनि यह है कि दर्शक को एक तटस्थ भाव से ही नाटक देखना चाहिये। यानि दर्शकों का एक ‘अलगाव भाव’ बना रहे। ब्रेख्त बार बार यह संकेत करते हैं कि नाटक के द्वारा वह कोई यथार्थ विभ्रम के रूप में प्रस्तुत नहीं कर रहे। बल्कि वह नाटक के माध्यम से मनुष्य के स्वभाव को कलात्मक ढंग से प्रस्तुत कर रहे हैं। दूसरे शब्दों में कह सकते हैं कि दर्शक एक ऐसा नाटक देख रहे हैं जहाँ मनुष्य अपनी संक्रियाओं से अपने स्वभाव को बताते हैं। इस प्रकार वह कविता तथा नाटक मे अरस्तू के चिर परिचित सिद्धान्तों को ध्वस्त करते हैं। इसीलिये ब्रेख्त के लिये काव्य तथा नाटक सृजन बहुत अलग अलग चीज़ें नहीं लगती। वह थियेटर को उच्चकोटि के बौद्धिक मनोरंजन का मंच मानते हैं। दर्शकों में उन्नत विवेक जाग्रत हो। वे अपने तर्क से चीज़ों को समझें। उन्हें विश्लेषित करें। दर्शकों को किसी भावावेग में बहने की जरूरत नहीं है। उन्हें बराबर यह एहसास रहे कि अभिनेता कुछ खास वर्ग के व्यक्तियों की सामाजिक पृष्ठभूमि के आधार पर उनके स्वभाव तथा व्यवहार की संक्रियायें बता रहे है। दर्शक वास्तविक घटनायें न देखकर अभिनेताओं द्वारा कही गई गाथा देख रहे हैं। यही वजह है कि ब्रेख्त के नाटकों को परंपरित ढंग से ठीक उसी तरह मंचित नहीं किया जा सकता जिस तरह हम शेक्सपियर के नाटकों का मंचन करते हैं। एक प्रकार से ब्रेख्त चाहते हैं कि वे अपने दर्शकों को उनकी आंतरिक सीमाओं से बाहर निकाल पायें। उन्हें यह विस्मृत करा दें कि तत्क्षण वे थियेटर में हैं। यदि दर्शक नाटक को देख भावविभोर हुये तो उनकी तर्क शक्ति क्षीण बल होगी। इस दृष्टि से वह एक क्रांतिकारी तथा मौलिक नाटककार हैं। उन्हें यकीन है कि जीवन को आलोचनात्मक तथा विश्लेषणपरक आँख से देखना एक प्रकार से उसे रूपांतरित करने के लिये एक कदम आगे बढ़ना है। आज की कला का यह प्रमुख प्रयोजन भी होना चाहिये। वस्तुजगत की सिर्फ व्याख्या ही नहीं बल्कि उसके रूपांतरण होने की प्रक्रिया पर बलाघात हो। दिलचस्प बात है कि ब्रेख्त के यहाँ न तो कोई महानायक है न कोई खलनायक। जैसे हम शेक्सपियर या गेटे में पाते हैं। उनके यहाँ सामान्य क्रियाशील जीवंत मनुष्य ही है सब।
ब्रेख्त की कविता इस बात का अच्छा खासा प्रमाण है कि वह राजनीतिक प्रतिबद्धता को सृजन की पहली तथा जरूरी शर्त मानते हैं। उनकी एक कविता है ‘समाधानं उसमें वह जनता और सत्ता के रिश्तों का संकेत करते हैं –
सत्रह जून के विप्लव के बाद
लेखक संघ के मंत्री ने
स्तालिनाली शहर में पर्चे बाँटे
कि जनता सरकार का विश्वास खो चुकी है
और तभी दुबारा पा सकती है यदि दुंगनी मेहनत करे
वह मार्क्स के द्वंद्वात्मक भौतिकवाद की तत्वमीमांसाई बारीकियों को कविता में बड़े संयम तथा रूपकीय अंदाज़ में कहते रहे हैं। सामाजिक अंतर्विरोधो को वह बड़े ही सटीक ढग से प्रस्तुत करते हैं। श्रम का सौदर्य उनकी कविताओं मे बड़ी सांकेतिकता से आता है –
पसीने से सराबोर वह नीचे झुकता है
सूखी लकडियों के लिये
मच्छरदानी को सिर से परे ढकेलता है
लकड़ियों का गट्ठर बहुत मुश्किल से
सँभाल पाता है
घुटनों के बीच
पीठ सीधी करता है बोझ के भार से
और हाथों को उठाता है ऊपर ……
ब्रेख्त ने अधिकांश लघु आकार की ही कवितायें लिखी है। शायद उन्हें नाटकों ने लंबी कवितायें लिखने का अवकाश ही न दिया हो। उनकी कवितायें वास्तुशिल्पीय संरचना की दृष्टि से सुगठित हैं। शब्दों की भारी मितव्ययता है। वह कुलीन काव्य मुहावरे को तोड़ते हैं। तथा कथित काव्यमय सुंदर शब्दों के पीछे नहीं भागते। आखिर कयों! क्योंकि विश्व के कुलीन और बुर्जुआ कवियों की तरह कविता उनके लिये मनोरंजन तथा विलासिता की चीज़ नहीं है। वह हमारे पुराने दकियानूसी संस्कारों को तोड़ने का अस्त्र भी है। मैं पहले ही कह चुका हूँ ब्रेख्त ‘शिवेतर क्षतये’ वाले काव्य प्रयोजन को मानते है। उनकी कविता सामान्य पाठक को उसके सामाजिक दायित्व के प्रति सचेत करती है। उसकी शक्ति का उसे एहसास कराती है। वह रिल्के की कविता की तरह निजी तथा अति गोपनीय चीज नहीं हैं। सर्वहारा के पक्ष में लड़ते रहने के लिये कविता एक ऐसा अस़्त्र है जो वर्गशत्रु पर आक्रमण कर उसे भी सोचने को बाध्य करती है। वह सप्रयोजन ऐसी रचना है जो संघर्षशील मनुष्य की हर कठिनाई में उसके साथ खड़ी होती है। कविता मनुष्य जाति की ऐसी मूल्यवान धरोहर है जो उसे अंदर से परिमार्जित कर अग्रगामी सामाजिक गतिकी को आगे बढ़ाती है।
कहना न होगा कि ब्रेख्त को मार्क्सवाद ने ही ऐसी विश्वदृष्टि दी जिससे वह समाज का वैज्ञानिक विश्लेषण कर उसे रूपांतरित तथा सुंदर बनाने के लिये प्रेरणा दे सके। यह तो सभी जानते हैं दुनिया में अधिकांश लोग दुखी है। यह सिर्फ छायाप्रतीति है। सारतत्व तक पहुँचने के लिये हमें यह भी जानना होगा कि उनकेा किसने दुखी बनाया है! फिर उससे मुक्त होने का क्या उपाय हो सकता है। एक बड़ी तथा उत्कृष्ट कृति इन सब सवालों के हल संकेत से सुझाती है। ब्रेष्ट की कविता तथा नाटक दोनो में ऐसे संकेत बड़ी गहराई तथा संश्लिष्टता से निहित हैं। उनकी कृतियों मे उच्च मानवीय मूल्यों से संसक्ति ऐसे नैतिक आदर्श भी हैं जो समाज का उन्नयन कर उसे अग्र गति दे सकें। ब्रेख्त एक राजनीतिक लेखक हैं – इसमे संदेह नहीं। उनकी गहरी रुचि जनता के संघर्ष में है। फिर भी उनकी कविताओं में संश्लिष्ट अर्थध्वनियाँ बराबर मौजूद रहती हैं। उनमें हताशा और नाउम्मीदी के काव्य बिंब बहुत कम हैं। वे श्रमिकों तक ही सीमित नहीं हैं। बल्कि किसान जीवन की मार्मिक छवियाँ भी उकेरते हैं –
जंगल पनपेंगे फिर भी
किसान पैदा करेंगे फिर भी
मौजूद रहेंगे शहर फिर भी
आदमी लेंगे साँस फिर भी।
अपनी कविता के प्रयोजन के बारे में वे बहत साफ हैं। कविता सप्रयोजन गंभीर कर्म है। वह बुरे आदमियों को खौफ पेदा करे। अच्छे इन्सान उसे पढ़कर प्रसन्न हों जैसे उन्हें कोई निरुपम उपलब्धि हुई है। उनकी एक कविता है ‘ एक चीनी शेर की नक्काशी को देख कर-’
तुम्हारे पंजे देख कर
डरते हैं बुरे आदमी
तुम्हारा सौंदर्य देख कर
खुश होते हैं नेक इन्सान
यही मैं चाहूँगा सुनना
अपनी कविता के बारे में
यहाँ बिंबध्वनि है कि कविता वर्गशत्रु को उसके अंत का संकेत देती है। उसके दुराचार को सबके सामने खोलती है। उसके विनाश के लिये तैयार होती ताकत का उसे एहसास कराती है। श्रेष्ठ कविता में संकेत होते हैं कि थिर कुछ नहीं है। हर चीज़ को रूपांतरित होना ही है। जो सर्वाहारा एक दम शोषित पीड़ित है उसे एक दिन विजयी होना है। एक दिन क्रूर और काली ताकतों को पराजित कर वह मुकुट जरूर पहनेगा। ऐसे विचार व्यक्त करने वाली कविता से बुर्जुआ सत्ता डरती है। जो कविता हल्की फुल्की बातों से उसका मनोरंजन कराये उसको वह संरक्षण देता है। ब्रेख्त की कविता वर्गशत्रु पर प्रत्यक्ष परोक्ष बराबर प्रहार करती है। पर ब्रेख्त ने राजनीतिक कविताओं के अलावा ऐसी कवितायें भी लिखी हैं जिन में व्यक्ति तथासामाजिक जीवन की गुणवत्ता विकसित करने के संकेत है –
हम यह जानते हैं सदा
अधमता से घृणा भी
रूप को विकृत करती है
असत्य की अवज्ञा से भी
हमारी वाणी कर्कश होने लगती है
ओह…हमने मैत्री के लिये
भूमि तैयार करने की इच्छा की
पर हम परस्पर मित्र न हो सके।
पर तुम धैर्य से सोचो
आदमी आदमी की सहायता के लिये
कहाँ कहाँ तक नहीं पहुँचा है
इस दृष्टि से ब्रेख्त के कथनों में ऋचाओं या बाइबिल की उक्तियों जैसी सहज सरल अभिव्यक्ति है।
बहुत कम लोगों ने ध्यान दिया है कि ब्रेख्त प्रकृति की ओर बराबर आकर्षित रहे हैं । यह बात मुझे भी चमत्कृत करती रही है के एक प्रतिबद्ध राजनीतिक कवि प्रकृति के सौंदय्र से बार बार अभिभूत होता हे। पर उनके यहाँ प्रकृति किसी पलायन या प्रतिसंसार रचने के अर्थ में नहीं आती। वह उद्दीपन नहीं है। बल्कि अपने आप में ऐसा सवायत्त आलंबन है जो मनुष्य की संक्रिया को प्रभावित करता है। मनुष्य उसे रूपांतरित करते हुये दिखाई पड़ता है। यानि ब्रेख्त के यहाँ मनुष्य और प्रकृति के रिश्ते द्वंद्वात्मक हैं। उनकी बहुत ही खूबसूरत कविता है ‘पौधघर’ । यहाँ ‘पेड़ों की सिंचाई’ के साथ ‘थकान से चूर’ होने का एहसास भी है। जहाँ ‘दुर्लभ फूलो के अवशेषों’ के साथ लकड़ियाँ , तिरपाल , तथा ‘टीन की बाड़’ भी है। ‘पीले मुरझाये डण्ठलों’ को थामें हुई रस्सियों की मरोड़ें’ हैं। तिरपाल की छत पर डोलती ‘ मामूली सदाबहार पेड़ों की छाया’ के प्रति ब्रेख्त आकर्षित हैं। ये सदावहारी पेड़ ऐसे हैं जिन्हें न सिंचाई की जस्रत है। न वर्षा की। बाद में ब्रेख्त को अफसोस है कि ‘खूबसूरत नाज़ुक पौधे अब ज़िंदा’ नहीं हैं । पूरी कविता में प्रत्यक्ष परोक्ष आदमी और प्रकृति की द्वंद्वपरक स्थिति बनी रहती है । ब्रेख्त ‘कोयल का गीत’ सुन कर प्रेरित होते है। जैसे अंग्रेज़ी के विद्रोही कवि शैले अबाबील का गीत सुन कर और कीट्स बुलबुल का। निराला जब अपने को ‘स्नेह निर्झर’ से रिक्त पाते हैं तो उन्हें आम की सूखी डाल दिखाई देती है जहाँ अब ‘ पिक या शिखी ’ बैठने को नहीं आते। ब्रेख्त मानते हैं कि ‘तमाम कोयलों के गीत रहेंग मेरे बाद भी’। ध्वनि है कि आदमी के बाद भी कला जीवित रहती है। जैसे कोयल के गीत। उनकी कविता में झील, नदियों, पहाड़ों, शरद के आने, बाढ़, शामें, तँबई रंग के देवदार, भयंकर तूफान, बियाबान, उमस भरे दिन, चाँदी जैसे चिनार के वृक्ष, झरबेरीयाँ, शार्क मछलियों, सुअरी, कुहरे से ढके दिन, घाटियों, सफेंद बादल, गुमसुम आकाश, बंजर जमीन, तितलियाँ, आँच की ऊँची लपटें, थरथराती झुलसती पत्तियाँ आदि के चित्र बराबर आते हैं। जैसा मैं ने कहा ब्रेख्त के यहाँ प्रकृति पलायन, रूमानियत या प्रतिसंसार रचने को न आकर आदमी की संक्रियाओं को बताने के लिये आती है। वह मनुष्य संक्रिया की पीठिका भी बनती है। और द्वंद्वमय क्रीड़ा भूमि भी। इस से कविता में इकहरापन नहीं आता। दूसरे , हम अपने आंतरिक संसार को विस्तृत करते हैं।
ब्रेख्त सही अर्थों में एक लोकधर्मी कवि हैं । वह मनुष्य के सप्रयोजन संघर्ष को कभी आँख ओट नहीं होने देते वह कहते हैं –
फोलादी कवि जब उन्हें पीटता है
देवियाँ उँचे स्वरों में गाती है
सूजी आँखों से
वे उसका आदर करती है
पूँछ मटकाती हुई कुत्तियों की तरह
उनके नितंब फड़कते हैं पीड़ा से
और जांघें वासना से। यह बात ब्रेख्त ‘कला की इष्टदेवियो’ के बारे में कह रहे हैं। संकेत है कि हमारे पवित्र आध्यात्मिक तथा नैतिक मूल्य बुंरी तरह विकृत हो चुके हैं। विश्वविख्यात चित्रकार एम0एफ0 हुसैन ने भारतीय देवी देवताओं को थेाड़ा विरूप अमूर्तन से जब बताया तो उन्हें यहाँ के कट्टर पंथियों ने देश छोड़ने को विवश किया। जबकि हम खजुराहो के मंदिर पर उकेरी नग्न और अश्लील मूर्तियों को सदियों से देखते सराहते आये हैं। कला सिर्फ ऊपरी सतही यथार्थ को नहीं दिखाती। बल्कि वह छाया प्रतीति को भेद कर आंतरिक विकृतियों के भी दिखाती है। देवी देवताओं में भी मानवीय दुर्बलतायें होती ही है। वे मनुष्य के प्रतिबिंब हैं।
….. आज के स्पाती युग में ‘फौलादी कवि’ कहना कवि और कविता की परंपरित कोमल धारणा को बुनियादी तौर से बदलने का ही उपक्रम है। यह बात सीखने की है। ब्रेख्त का कथ्य लोक से उत्खनित है । तदनुरूप उनकी भाषा भी लोक से ही अर्जित की गई भाषा है। उनकी भाषा में कुलीनता का बनाव ठनाव न होकर सीधी सहजता है। कुलीन मन को ऊपर से दिखने में वह सपाट और ऊटपटाँग लग सकती। पर उसमें संक्रियात्मक बिंब धर्मिता बराबर बनी रहती हैं। उसकी लय लाकोन्मुख तथा लोकानुगामी है। उसमें बेलबूटों की पच्चीकारी न होकर धमन भट्टियों में पके इस्पात की धारदार खनक है। एक प्रकार से वह रचनाशील भाषा का नमूना है। अर्थात् ऐसी रचनाशील भाषा जहाँ कवि के शब्द पूर्व स्वीकृत या पूर्व परिभाषित अर्थ-ध्वनियों का अनुगमन नहीं करते। बल्कि जहाँ कवि द्वारा सृजित शब्दों का अर्थ ध्वनियाँ अनुगमन करती हैं। ब्रेख्त की भाषा में स्फटिक जैसी बिंबधर्मी पारदर्शिता है। हीरक इनी जैसी तीक्ष्णता। भाषा के बारे में कवि के विचार जानने योग्य है –
और मैं हमेशा सोचता था
एकदम सीधे सादे शब्द ही पर्याप्त होन चाहिये
मैं जब कहूँ कि चीज़ों की असलियत क्या है
प्रत्येक दिल छलनी हो जाना चाहिये
कि धँस जाओंगे मिट्टी में एक दिन
यदि खुद नहीं खड़े हुये तुम
सचमुच तुम देखना एक दिन
यहाँ शब्द सीधे सादे हैं। पर उनकी ध्वनियाँ , व्यंजना , संकेत अत्यंत दिशा सूचक तथा आक्रामक हैं। ‘कि धंस जाओगे मिट्टी में एक दिन /यदि खुद नहीं खड़े हुये’ वाक्य कविता को सर्वहारा के विश्वव्यापी संक्रिया से जोड़ती है। यानि बुनियादी रूपांतरण के हेतु सामूहिक तथा संगठित जनता के अलावा कोई अन्य विकल्प है ही नहीं। यहाँ शब्द कवि द्वारा विवक्षित बात के नये सृजित अर्थो के पीछे स्वयं दौड़ते नज़र आते हैं। इसी तरह वह श्रम की रचनाशीलता बताते हैं –
पसीने से सरावोर वह नीचे झुकता है
सूखी लकड़ियों के लिये
$ $ $
लकड़ियों का गठ्ठर बहुत मुशकिल से
सँभाल पाता है घुटनों के बीच
पीठ सीधी करता है बोझ के भार से
और हाथों को उठाता है ऊपर
$ $ $
उठे हैं उसके हाथ
यहाँ भी भाषा सिलपट दिख सकती है। पर संक्रियाओं की वक्रता में श्रम की भिन्न भिन्न बिंबधर्मी छबियाँ संगर्थित हैं। इसीलिये भाषा में अर्थव्यंजकता उसे इकहरा तथा निरर्थ नहीं होने देती। इसीलिये मैंने कहा कि ब्रेख्त की काव्य भाषा सपाट होकर भी बिंबधर्मी तथा रचनाशील है। नेरुदा की भाषा पर कुलीनता का प्रभाव है। ब्रेख्त की भाषा में नाजिम की भाषा जैसी सहजता हैं। दोनो ही लोक से भाषा अर्जित करते हैं। नेरुदा मार्क्सवादी होते हुये भी अधिकांशतः भाषा में कुलीन बने रहते है। हिंदी में जैसे मुक्तिबोध।
यह सवाल बार बार उठेगा कि आखिर ब्रेख्त को आज पढ़ना समझना क्यों जरूरी है। जिन संकटापन्न तथा त्रासद हालात में ब्रख्त ने अपना कवि कर्म किया आज भी हालात वैसे ही हैं। पूँजीकेंद्रित व्यवस्थायें अपने चरम पर मनुष्य का शोषण कर रही हैं। साम्राज्यवाद नये रूप में पहले से भी अधिक आक्रामक और एकध्रुवीय हुआ है। सर्वहारा के पक्षधर कवि को बड़ी चुनौतियाँ तथा जोखिम आज भी बदस्तूर हैं। ऐसे में ब्रेख्त को पढ़ना हमें अपने सामाजिक दायित्वं के प्रति सजग करेगा। हमें हर प्रतिकूल स्थिति में अपनी वैचारिक आस्था को बनो रखने के लिये प्ररित करेगा। उन्ही की एक कविता से बात खत्म करता हूँ –
जब तुम हमारी दुर्बलतओं के बारे में बताओंगे
उस अँधेरे समय के विषय में भी
जिसने हमें इस तरह कमज़ोर किया था
ये वह समय था जब हमने जूते कम
देस परदेस अधिक बदले
स्थितियाँ खौफनाक थी
इधर उधर भागना हमारी मजबूरी थी
वर्ग संघर्ष में नधे थे हम
फिर भी हताश थे
क्योंकि अन्याय ही सच था
प्रतिरोध का साहस कम
हमें यह भली भाँति पता था
अराजकता के प्रति नफरत
दिल को कठोर बना देती है
अन्याय के प्रति आक्रोश
हमें वाणी से मधुर नहीं होने देता
हम करुणा को सेंतना चाहते थे
पर स्वयं सहृदय नहीं हो पाये ……….।
(आलेख में प्रयुक्त सभी चित्र ब्रेख्त के हैं जिन्हें हमने गूगल से साभार लिया है।)
(विजेन्द्र जी हमारे समय के वरिष्ठ कवि, आलोचक एवं चित्रकार हैं। वे कृतिओर पत्रिका के संस्थापक सम्पादक भी हैं।)
संपर्क-
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जनवरी 2013 से पहली बार पर हमने ‘विश्व के लोकधर्मी कवियों की श्रृंखला’ आरम्भ की थी। इसे हमारे आग्रह पर वरिष्ठ कवि विजेन्द्र जी ने ‘पहली बार’ के पाठकों के लिए लिखा है। इस श्रृंखला के अंतर्गत आप वाल्ट व्हिटमैन, बाई जुई, मायकोव्स्की एवं नाजिम हिकमत को पहले ही पढ़ चुके हैं। इस बार प्रस्तुत है विश्वविख्यात कवि लोर्का पर आलेख।
लोर्का: जातीय लोकधर्मी कवि
विजेन्द्र
स्पानी भाषा के विश्व विख्यात जातीय लोकधर्मी कवि फैडिरिगो गार्सिया लोर्का (1899 -1936) की उन्हीं के देश में उनकी निर्मम हत्या की गई। लोर्का, ब्रेख्त, नेरुदा, नाज़िम हिकमत तथा माइकोव्स्की आदि कवियों के कथ्य तथा रूप दोनों में भिन्न कवि हैं। कहना न होगा कि लेार्का की ऐतिहासिक स्थितियाँ ठीक वैसी है जैसी ब्रेख्त या नेरुदा की। 1930 का दशक योरुप या कहें पूरी दुनिया के लिये बड़े भयावह संकट का समय है। तीसरे दशक के प्रारंभ में चारों तरफ एक अराजकता का महाहौल था। विध्वंस की कारुणिक चीखें थी। महाविपत्ति तथा अनर्थ का जयघोष सुनाई पड़ रहा था। डव्ल्यू एच आडिन की एक कविता में तीस के दशक की मनोरचना तथा भावोद्वेग का अच्छा चित्र दिया है –
हम ने सब संभावित तैयारियाँ कर ली थी
संस्थानों की सूचियाँ तैयार थी
हम अपने अनुमानों को
बराबर सुधारते थे
अपेक्षा के अनुसार
अधिकतर हम में से आज्ञाकारी थे यद्यपि अंदर अंदर बड़बड़ाहट थी
गंभीर शंकाये किसी में न थी
यदि विजयी नहीं हुये
तो जीना मुमकिन नही था
इसी प्रकार एक दूसरे प्रमुख कवि सिसिल डे लेविस कह रहे थे –
अपने पूर्वजों के प्रति निरादर
वारिसों के प्रति लापरवाह
जो लेते हैं घूँस
वे उसी से होंगे नष्ट
सूखे पटपर में मरेंगे
पागलखानों में उनका होगा अंत
बच्चे अभिशप्त है… अब भी उनका भय..
उनका पागलपन हमें रुग्ण करता है
यह तराशने वाला समय है
अभी बचे तो बचे
अन्यथा कभी नहीं
हम अतीत से कट चुके है …..।
यह बहुत ही रुचिकर है जानना कि आखिर ब्रिटेन में कवि राजनीति से क्यों इतने संबद्ध हुये। उनके बदले हुये सौंदर्यबोध के क्या आधार थे। ‘कला कला के लिये’ कहने वाले रूपवादी कवि अपना प्रभाव खोते जा रहे थे। उनके बारे में कहा गया कि ‘उनकी त्रासिक मृत्यु’ हो चुकी है। या फिर अपने ‘यकीन से त्रासद ढंग से मुकर’ चुके हैं। वाम पंथी रुझान कविता में उभर रहा था। ऐसा लगने लगा था कि ब्रिटेन का पुनर्जन्म अराजकता और विध्वंस के बीच से ही होगा।
तीसरे दशक में कविता के लिये सबसे बड़ा खतरा फासिस्ट राजनीति से था। फासिस्टों की तानाशाही ने बहुत सा साहित्य नष्ट कर दिया था। बहुत से लेखकों को निर्वासित कर दिया गया था या वे न लिखने को विवश थे। ध्यान रहे फासिज़्म का सबसे बड़ा शत्रु कला और साहित्य ही होंता है । सबसे पहले वह प्रबुद्ध तथा अग्रगामी लेखकों तथा बुध्दि जीवियों का ही सफाया करता है। इसी समय जेम्स ज्वाइस का प्रख्यात महाकाव्यीय उपन्यास ‘यूलिसिस‘ प्रतिबंधित हुआ। डी0 एच0 लारेन्स के उपन्यास ‘लेडी चेटर्लीज़ लवर’ पर रोक लगा दी गई। स्पेन में फासिज्म का उभार बढ़ रहा था। बाहर से बुर्जुआ और जनविरोधी ताकते उसे मदद कर रही थीं। लोकतांत्रिक मूल्यों को धूल धूसरित किया जा रहा था। फ्रांस की क्रांति विश्व के सर्वहारा के लिये एक जोतिस्तंभ बनी थी। पर फासिज़्म दुनिया के लिये सबसे बड़ी दुर्भाग्यपूर्ण त्रासदी थी। योरुप के अधिकांश लेखक स्पेन की तरफ से लोकतंत्र के लिये संघर्षरत थे। सच में स्पेन के कवियों को स्पेन के युध्द के निहितार्थ दूसरे विश्वयुध्द से ज्यादा स्पष्ट थे। फासिज़्म के इस दौर में कविता को उस समय आघात पहुँचा जब वह 17वी सदी के बाद से अपने देश में शिखरोन्मुख थी। नई पढ़ी के अनेक कवि कविता के बेहतर भविष्य का भरोसा दे रहे थे। इन्हीं प्रमुख कवियों में फैदिरिगो गार्सिया लोर्का तथा रेफैल अल्बर्ती आदि थे। इनके अलावा भी कई अच्छे कवि थे जो लोकतंत्र की पराजय के बाद स्पेन छोड़के चले गये थे। फ्रेंको ने जब स्पेन में कदम रखा उस समय वहाँ की संस्कृति बहुत पुष्पित पल्लवित थी। जब उसने अपना शिकंजा कसना शुरू किया तो कुछ बचे कवियों ने चुप्पी साध ली। शेष अमरीका के लिये निर्वासित हुये। कुछ मैक्सिको के लिये चले गये। कुछ अर्जिनटीना तथा ब्रिटेन को। कुछ को मौत के घाट उतार दिया गया। कुछ को कारावास की अंध कोठरियों में डाल दिया गया। ऐसी स्थिति में ही लोर्का की फासिज़्म के उभार के समय हत्या कर दी गई। यह एक राजनीतिक हत्या थी। यद्यपि कुछ लोगों का कहना है कि इस मेधावी कवि को निजी रंजिश की वजह से मार दिया गया। लेकिन यह एक ऐसा त्रासद प्रसंग है जो किसी भी देश के लिये न धुलने वाला कलंक कहा जा सकता है। गृहयुद्ध के समय ऐसी दुखद घटनायें अक्सर घटती हैं। सबसे त्रासद बात है कि कवि लेार्का ही सबसे पहले क्रूर फासीवादी महाविनाश के शिकार बने! यह कुकृत्य प्रतिगामी शक्तियों ने अंजाम दिया था। अतः लोर्का की हत्या एक प्रकार से लोकतांत्रिक मूल्यों के लिये संघर्षरत कवि की शहादत ही कही जायेगी। फासिज़्म के कसाईपन की क्रूरता के इतिहास में कवि लोर्का ज्चलंत प्रतीक बन चुके है। ध्यान देने की बात है कि लोर्का राजनीतिक कवि नहीं हैं। उनकी कवितओं में से उनकी राजनीतिक विचारधारा को अलग फटक लेना बहुज कठिन है। जैसे शेक्सपियर के यहाँ भी उनकी राजनीतिक विचारधारा को अलग करने में कठिनाई होती है। लोर्का स्पेन की सरकार के यहाँ मुलाज़िम थे। नाटकों का मंचन कराते थे। नाटक तैयार कराते थे। उनमें वाम की तरफ झुकाव जरूर था। सामाजिक लोकतांत्रिक दल से जुड़े उनके एक रिश्तेदार ग्रांदा शहर में मेयर थे। इस में संदेह नहीं लोर्का प्रतिरोधी कविता के पहचाने हुये कवि थे। उनका झुकाव लोक तथा लोक संस्कृति की तरफ बहुत ज्यादा था। लोर्का की कविता का मूल स्वर समकालीन समाज के बंजरपन का तीखा विरोध है। यह बंजरपन उन्हे मनुष्य में भी दिखाई पड़ता था। उन्हें अपने जनपद अन्दालूसिया के आदिमपन में बड़ी जीवंतता तथा शक्ति दिखाई पड़ती थी। उनकी कविता की प्रमुख प्रेरणा यही है। वहीं से वह अपनी कविता का खनिज दल चुनते हैं। अपने जनपद के आदिवासी तथा घुमक्कड़ कंजरों( जिप्सियों) में उन्हें जीवन की बड़ी सकारी खूबियाँ दिखाई पड़ती थी। स्पेन में या कहें पूरी दुनिया में आज तक ये लोग उपेक्षित हैं। उन पर दिल दहलाने वाले अत्याचार हो रहे हैं। उनका शोषण हो रहा है। उनके नैसर्गिक संसाधन तथा उनकी पुश्तेनी जमीन हड़पी जा रही है। उनकी अपनी संस्कृति है। साहित्य है। कला है। संगीत है। नृत्य है। इसके साथ ही उनका संघर्ष पूर्ण जीवन भी है। वे अब अपने अधिकारों के प्रति सजग होकर लड़ रहे हैं। हमारे यहाँ कवियों की दृष्टि उनके सांस्कृतिक तथा मनोरंजक रूप पर तो जब तब रीझती है। पर उनके सतत संघर्ष को आँख ओट किये रहती है। बुर्जुआ इतिहास ने उनके मनोरंजक रूप का तो चित्रोपम वर्णन किया है। पर उन्होंने लोक के संघर्षमय रूप को या तो कूटोक्तियों से ढका है। या फिर उसकी घोर उपेक्षा की है। ठीक यही बात कवियों के बारे में सही है। लोर्का लोक के लिये युद्धरत थे। उनकी कविता में जिप्सी जनजातियों तथा सिविल गार्ड्स के बीच शत्रुता और संघर्ष के बिंब चित्र मिलते हैं। उनकी कविता में लोक में घटित अधम झगड़े टंटे, फटेहाल स्थितियाँ, घृणित द्वेष तथा नीच प्रवृत्तियों का घना द्वंद्व है। ऐसा वर्ग द्वंद्व आधुनिक कविता के पिता कहे जाने वाले एलियट की कविता में नहीं मिलता। इतनी तरह लोकधर्मिता न तो नेरुदा में हे। न ब्रेख्त में। न नाजिम में। न एलियट के बाद के अंग्रेजी कवि आडिन ,स्पैण्डर ,लुईमैक्नीज तथा सिसिल डे लेविस में। एलियट को हर बुराई की वजह धार्मिक मूल्यों का पतन लगता है। वह यह नहीं बताते कि पूँजीवादी व्यवस्था में धर्म, सौंदर्यबोध और नैतिकता भी अन्य मानवीय मूल्यों की तरह विकृत होकर अपना सार खो देते हैं। आडंबर , चमत्कार तथा अंधविश्वासों पर जोर ज्यादा होता है। लोर्का में बिखरे खून की ध्वनियाँ सुनी जा सकती है- ‘न्यायाधीश सिविल गार्ड के साथ आते हैं/ वह जैतून के बगीचे से होके आते हैं/ रपटीला खून शांत सर्प के गीत में कराहता है/ सिविल गार्ड के सज्जन!….यह वही पुरानी व्यथा कथा है/ रोम के चार जनों की हत्या कर दी गई/ पाँच कार्थेज के लोगों की।’ यहाँ लोर्का मरते आदमी की कराहटें बता रहे हैं। उन्हें बहुधा हम सुन नहीं पाते। धरती वर लाल खून की टपकन को लोर्का सुर्ख रंग से नहीं बताते। बल्कि किसी काल्पनिक शांत संगीत के द्वारा व्यक्त करते हैं। इस प्रकार मौखिक तथा दृश्य ऐंद्रिय संवेदनों से लगता है भाषा एकदम जैसे क्षीण बल हो रही है। यदि लोर्का मरते हुये आदमी के खून को परंपरति ढंग से सुर्ख तथा इसका टपकना सर्प तुल्य बताते तो शायद पाठक पर इतना सटीक प्रभाव नहीं पड़ता। इस तरह की वाग्मिता 17वी सदी की स्पानी तथा अंग्रेज़ी कवियों में मिलती है। पर लोर्का उनके संदर्भ तथा शैली की मौलिकता से उसे अधिक रुचिकर, असरदार तथा नया बनाते हैं। इस प्रकार बिंबों की इस चमक में फ्रैंच कविता की ऐसी फैशन परस्ती नहीं है जहाँ ऐन्द्रिय संवेदनों में संभ्रम पैदा होता है। लोर्का के जनपद अन्दालूसिया की यह वह लोकधर्मी परंपरा है जिससे कविता का तीखा प्रभाव सीधे मन पर पड़ता है। इसी लोकधर्मी परंपरा को लोर्का बिना अपनी उपेक्षा की चिंता किये आगे विकसित करते गये हैं। हिंदी में लोकधर्मी कवियों की -निराला से ले कर आज तक -ऐसी उपेक्षा का इतिहास मिलता है। पर लेार्का अपनी कविता के लिये आज प्रासंगिक तथा मूल्यवान हैं। उनकी काव्य पंक्तियाँ बता देती है कि वे लोर्का की ही हैं। ऐसी काव्य पहचान तभी होती है जब कवि लोक के अंतरंग में रच बस कर उसे अपनी रगों में बहने देता है। लोर्का कहते हैं –
पूरे अरुणोदय के लिये मुर्गा
अग्निज तूर्यनाद जरूर करेगा
किरमिची रंगों में गाता हुआ
कोमल शाखों में जैसे अरुणोदय आँच सुलगा रहा हो…..।
अपने जनपद के जिप्सियों के गान, नृत्य, हर्षेाल्लास तथा सिविल गार्डस से उनके सतत संघर्ष को लोर्का अपनी कविता में जीवंत करते रहे हैं। तीस के दशक में लोर्का ने अमरीका की अनचाही यात्रा की। उन्होंने वहाँ के नीग्रो जाति के शोषित दमित लोगों में वही खूबियाँ देखी जो उन्हें अपने यहाँ के जिप्सियों में दिखती थी। इस यात्रा को कवि का बहुत ही महत्वपूर्ण अनुभव कहा गया है। न्यूयार्क, वर्मान्ट तथा हवाना में उनके रहने से उनकी विश्वदृष्टि ही बदल गई। यह कवि की पहली यात्रा थी। यहाँ उनका सामना धार्मिक तथा जातिगत विविधताओं से हुआ। उन्होंने पहली बार एक लोकतांत्रिक देश को देखा। एक ऐसा कवि जिसके गहरे सरोकार हो उसे इन बातों को देख कर नये स्वन -नई दुनिया की कल्पना होगी ही। यहाँ आने से लोर्का की स्पानी रंग मंच से मानसिक दूरी बढ़ी। उन्होंने अपने परिवार वालों को लिखा -‘स्पेन में जो कुछ अस्तित्व में दिखाई पड़ता है वह मर चुका है। या तो रंगमंच को बुनियादी तौर पर बदलना चाहिये। नहीं तो यह सदा के लिये नष्ट हो जायेगा। इसका अन्य कोई समाधान नहीं है।’
न्यूआर्क तथा क्यूबा की यात्रा लोर्का ने बहुत ही कठिन समय में की थी। 30 वर्ष की उम्र में उन्होंने अपने एक मित्र को लिखा था कि वह ‘बहुत ही गहरे संकट से गुज़र’ रहे हैं। इन्ही दिनों ( 1928 ) उन्होंने अपने अनेक पत्रों में ‘संवेग संकट’ की बात भी कही है। प्रेम आदि के बारे में उनका मोह तथा संभ्रम टूटने लगे थे। उनकी विश्व विख्यात कविता, ‘द जिप्सी बैलाड्स’ ने उन्हें राष्ट्रीय ख्याति दी। तभी से उन्हें ‘जिप्सी कवि’ कहने लगे हैं। उनके निजी जीवन के कुछेक अंतर्विरोधों को स्पेन के लोग सह नहीं सके। न्यूयार्क में आकर उन्होंने जो कवितायें लिखी उनमें सामाजिक अन्याय पर तीखे प्रहार हैं। यही नही उनमें महानगरीय कुलीन सभ्यता की कटु भर्त्सना भी है। अंदरूनी रिक्तता की आलोचना है। बल्कि इन कविताओं मे ‘तत्वमीमांसीय अकेलेपन’ के प्रति एक ‘अंधकार पूर्ण चीख’ भी सुनाई पड़ती है। लोर्का ने अमरीका की आंतरिक रिक्तता पर गहरा प्रहार किया है।
लोर्का अपने आस पास के दुख को गहरी संवेदना से देखते हैं –
‘मृत्यु के साथ जो वेदना जुड़ी है/
उसे हरेक जानता है/
पर सच्चा दुख चेतना में नहीं रहता/
न हवा में/
न हमारे जीवन में/
न इन लहराते धुओं के कगारों में/
सच्ची वेदना हरेक को जगाती है/
यह बहुत नन्ही है /
असीम जलन /
अन्य व्यवस्थाओं की अबोध आँखों पर …..।
लोर्का के लिये बुद्धि से अधिक कलापरक प्रेरणा पर ज्यादा भरोसा है। लोर्का का काव्य बोध बहुत गहरा है। अन्य व्यवस्थाओं में चिड़ियाँ हैं। पेड़ों के तने, जल, रेत, चंद्रमा तथा अन्य ग्रह हैं। कहा गया है कि अन्य किसी स्पानी कवि ने वस्तुओं की अशुभता तथा बाह्य खूबियों के बारे में अपने पाठकों को इतना सजग नहीं किया जितना लोर्का ने। न्यूआर्क की कविताओं में सामाजिक अन्याय, अज्ञात प्यार, तथा आस्था के अंत पर अधिक बलाघात है। लोर्का को न्यूआर्क में मनुष्य की मनुष्य के बारे में अज्ञता तथा विमुखता का एहसास होता रहा थां। ‘न्यूयार्क में कवि’ शीर्षक कविताओं में लोर्का पूँजीकेंद्रित समाज की तीखी निंदा करते हैं। उन्होंने सब से पहले अश्वेतों के बारे में कवितायें यहाँ बैठ कर लिखीं। न्यूआर्क में लोर्का ने अश्वेतों के प्रति जब जातिगत भेदभाव देखा तो वह बहुत दुखी हुये। उन्होंने अपने एक साक्षात्कार में कहा है कि, ‘वह दुनिया बहुत क्रूर और शर्मनाक है जो लोगों को रंग के आधार पर विभाजित करती है। क्योंकि रंग तो प्रभु की कला प्रतिभा का प्रतीक है’। लोर्का दोबारा न्यूआर्क कभी नहीं गये। उनकी काव्य कृति ‘कवि अमरीका में’ (1939 – 1940) अमरीकियों के बीच पढ़ी ही नहीं गई। कोनार्ड एकिन ने ‘लोर्का को श्रद्धांजलि’ पुस्तक में कुछ बहुत ही महत्वपूर्ण बाते कहीं हैं। उन्होंने कहा है कि वह (लोर्का) हमें घृणा करता था। उसके घृणा करने के तर्क सही थे।’ लोर्का ने अमरीका वासियो को संबोधित करते हुये एक महत्वपूर्ण व्याख्यान भी दिया था। उसमें उन्होंने कहा है -‘न्यूआर्क में कवि‘ की जगह मुझे कहना चाहिये ‘कवि में न्यूआर्क है। कवि विमल और सादा। एक ऐसा कवि जिसके पास न तो प्रतिभा है। न सृजन शक्ति।……..कविता तभी संभव है जब आँखों को किसी अंधकारमय रेखा के वशीभूत कर दिया जाये। और मौखिक कविता तब तक नहीं रची जा सकती जब तक हमारे कान मित्र तथा आज्ञापरायण न हों। इसी प्रकार शब्द जिस्मानी आकार लेता है।…. मैं यहाँ संघर्ष के लिये उपस्थित हुआ हूँ। सीधा सीधा संघर्ष उस भद्र लोक से जो आत्मतुष्ट हो चुका है। मैं यहाँ कोई व्याख्यान देने नहीं आया। कविता पाठ के लिये आया हूँ -मैं उस विकट राक्षस से अपने को बचाना चाहता हूँ जो मुझे तीनसौ खुले जबड़ों तथा तीन सौ निराश चेहरों से जिंदा खा सकता है। यही है मेरे संघर्ष का अर्थ।
लोर्का का कहना है कि ‘कविता की खूबियों को एक बार में कविता पढ़ के नहीं परखा जा सकता। खासतौर से ऐसी कविता जिसे मैं काव्यतथ्यों की कविता कहता हूँ। अर्थात जो निर्व्याज काव्य तर्क से समझी जा सकती है। उसके संवेगों के रचाव तथा काव्य वास्तुशिल्पीय संरचना को हम बड़े धैर्य से ही परख सकते हैं। कविता की दो खूबियाँ प्रमुख हैं। ईमानदारी तथा सहजता। उसकी ये ऐसी दो खूबियाँ हैं जो बौद्धिकों को प्राप्त करना कठिन है। पर कवियों को आसान। लोर्का ने वालस्ट्रीट को अमरीका का भयावह, निस्तेज, क्रूर हिस्सा बताया है। यहाँ दुनिया से आने वाली स्वर्ण की नदियाँ बहती हैं । इसी के साथ मनुष्य की मृत्यु जुड़ी है। जहाँ मानवीय संवेदनशीलता पूरी तरह गायब है।’ आदमियों के झुण्ड दिखाई देते हैं जो अपने अतीत की तरफ से बेखबर है। पर नारकीय वर्तमान को पूजते हैं। लोर्का वहाँ स्टाक मार्केट की तवाही को बताते हुये कहते है, ‘ यह मेरा सौभाग्य है कि यहाँ स्टाक मार्केट को तवाह होते हुये मैं ने अपनी आँखों से देखा है। जहाँ अरबो -खरबों की रकम डूब गई है। जड़ पूँजी की रेलपेल जो समुद्र में सरक गई है। मैंने इससे पहले कभी इतनी आत्महत्यायें, मिर्गी के दौरे, बेहोश होते आदमियों के समूह नहीं देखे। यहाँ जैसे मैं ने साक्षात मौत का संवेदन अनुभव किया है। मृत्यु -बिना किसी उम्मीद को सहेजे। मृत्यु जो सिवा सड़ाँध के और कुछ भी नहीं है। पूरा शानदार समारोह भयानक था। जहाँ औदात्य का नितांत अभाव देखा। इतनी अस्पताली गाढ़ियाँ मैं ने कहीं नहीं देखी जो आत्महत्या करने वाले उन शवों को बटोर रही थी जिनकी उँगलियाँ अँगूठियों से भरी थी। ध्यान रहे लोर्का पूँजीवादी व्यवस्था की हृदयहीनता, निस्तेजता, अमानवीयता तथा दर्दनाक भयावहता का रूपकीय बिंब चित्र दे रहे हैं। उन्होंने संवेदनाहीन लोगों के समूह केा ‘भीड़’ की उचित ही संज्ञा दी है। उनका कहना है कि न्यूआर्क ऐसा भी हो सकता है कोई कल्पना नहीं कर सकता सिवा वाल्ट ह्विटमैंन के जिन्होंने इस निरुद्देश्य जनसमूह में ‘अकेलापन’ खोजा था। एलियट ने भी इन बातों को नहीं उठाया जिसने जख्मी चूहों, भीगे टोपों और गँदली नदियों को अपनी कविता में नीबू की तरह निचोड़ कर दिखा दिया। लोर्का ने आगे बताया है कि किस तरह लाखों लोग शराब पीते है। निरर्थक चीखते चिल्लाते हैं। खाँसते-खखारते हैं। भोग विलास के लिये गुलछर्रे उड़ाते हैं। फिर समुद्र तट को अखबार की रद्दी से पाट कर छोड़ कर चले जाते हैं। सडकें टीन की बाल्टियों, सिग्रेट की ठूँठियों, जूतों के फटे टूटे तल्लों से पटी रहती हैं…..उत्सवों से लौटते समय लोगों की बेतरतीब भीड़ गाती अखजती है। कौनों में या गैरीबाल्डी तथा किसी सैनिक के स्मारक पर पेशाब करती है। एक स्पानी कवि जो अपने जनपद आन्दालूसियान से आया है वह ऐसे हालात में कितना एकाकी महसूस करता होगा!
दूसरी तरफ उन्होंने एक अश्वेत लडकी को साइकिल पर जाते देखा। इससे अधिक मर्मस्पर्शीय कवि के लिये और क्या हो काता है! उसके धुँयेले पाँव। घुमटीदार बाल, ठण्डे दाँत तथा मरियल मुरझाये गुलाबी होठ …कवि उसके बारे में सोचते हैं कि वह क्यों इस साइकिल पर चढ़ी है! क्या यह उसी की है! या कहीं से चुराई हुई! क्या वह इस भीड़ से होकर सही सलामत गुज़र सकती है! देखते ही देखते उसने सड़क के ढलान से कलामुण्डी खाई! वह गिर गई! उसकी टाँगे और पहिये सब अलग अलग दिखाई दे रहे थे। कवि ने प्रतिरोध किया किस तरह अश्वेत छोटे बच्चों को मशीन से काट दिया जाता है। सबसे त्रासद बात जिस का उन्हों ने प्रतिरोध किया वह है अश्वेत, अश्वेत नहीं बने रहना चाहते। अपने घुँघराले बालों को कटा देते हैं। मुँह पर पाउडर पोत कर भूरे दिखना चाहते हैं। इस तरह लोर्का एक साम्राज्यवादी देश की नाक के नीचे उसकी क्रूरता, खोखलेपन तथा संवेदनहीनता को बेनकाब करते हैं। क्या एक कवि को ऐसा निर्व्याज साहस तथा पवित्र निर्भयता अर्जित नहीं करनी चाहिये! लोर्का अमरीका में उन्ही की अर्थव्यवस्था तथा सामाजिक अन्यायों की धज्जियाँ उड़ा रहे हैं। यह बात बहुत पहले की है। आज भी हालात वहाँ बहुत अच्छे नहीं हैं। मुझे याद है हमारे यहाँ से जिन हिंदी कवियों ने अमरीका की यात्राये की उन्होंने वहाँ के क्रूर अंतर्विरोधों को न बता कर वहाँ का महिमा गान किया है। ऐसा लगता है जैसे वे स्वर्ग से लौटे हों! बुर्जुआ कवियों की मैं नहीं कहता। उनके पास अमरीका का महिमा गान करने के अलावा कुछ है ही नहीं।
विष्णुचंद्र शर्मा जैसे लेखकों ने अमरीका की यात्रायें रस लेकर की हैं। पर वहाँ की हकीकत को बयान नहीं किया! वहाँ के कथ्य को लेकर कविताये भी यदि लिखी तो उनमें भी वह जनविरोधी यथार्थ न था जिस की तरफ लोर्का ने संकेत दिया है। नामवर सिंह तो यह कहने लगे हैं कि अमरीका को साम्राज्यवादी देश कहना ‘आकाश में घूँसे मारने’ जैसा है। ‘कृतिओर’ के माध्यम से हम इसका प्रतिरोध कर चुके हैं। बहरहाल आजके कवि को लोर्का की अटूट प्रासंगिकता तथा समकालीनता से कुछ तो सीखना चाहिये! आज के चुनौतीपूर्ण तथा जोखिम भरे इस दौर में अधिकांश हिंदी कवितायें ऐसी है जैसे यहाँ सब कुछ ठीक ठाक है। कवि को कविता सिर्फ लुत्फ लेने के लिये ही लिखनी चाहिये। कहना न होगा कि लोर्का के बिंबविधान पर उस समय के अतियथार्थवाद (सररियल्ज्मि) का प्रभाव है। उनकी कविता का बिंबविधान अत्यंत तेज, प्रबल, प्रचण्ड, तीव्र ध्वनियों से आपूर है। उनके रूपक कईबार हमें अपनी आक्रामक ध्वनियों से चकित करते हैं। यह इसलिये था क्योंकि वह लोकधर्मिता को कविता के केंद्र में लाने के लिये काव्य के बुर्जुआ बुनियादी ढाँचे को छिन्न भिन्न करने में लगे थे। हमारे यहाँ जैसे नागार्जुन, केदार बाबू, त्रिलोचन तथा मुक्तिबोध करते हैं। बुर्जुआ काव्य ढाँचे में सर्वहारा के संघर्ष को कहना मुमकिन नही जान पड़ता। उनकी कविता में नाटकीय लय और स्थापत्य वैसे ही विद्यमान हैं जैसे ब्रेख्त की कविता में। लोर्का का काव्य तेवर उत्तेजक तथा यथार्थपरक है। वह स्थानीय मिथकों का प्रयोग करके भी कविता को मिथकीय या रहस्यमय नहीं होने देते। उनकी कविता में जो चरित्र सृजित हैं उनमें कवि के स्वप्न और विचार मुखर होते हैं। पर वे स्वायत्त चरित्र बराबर बने रहते हैं। लोर्का, रिल्के की तरह मृत्यु के रूपक बहुत लाते हैं। पर यहाँ जिजीविषा और प्रखर लगने लगती है। लोर्का के यहाँ मृत्यु न तो हमारी नियति है। न आकांक्षा। वह समय के उस भयावह रूपक को कहती है जिस से मानव सभ्यता का विनाश संभव है। लोर्का ने अमरीकी समाज के संदर्भ में उस देश की नितांत संवेदनहीनता, क्रूरता तथा अमानवीयता को मृत्यु के रूपक से बताया है। रिल्के को मृत्यु जीवन की हताशा का विकल्प है। मृत्यु की ध्वनि ब्रेख्त में भी है। वहाँ वह विश्वयुद्धों के मानवीय महाविनाश का रूपक है। मैं सररियलिज़्म की बात कह रहा था। दरअसल यह बहुत ताकतवर आंदोलन था चित्रकला का। पर इससे थे कवि भी प्रभावित। यहाँ तक कि मार्क्सवादी कवि नेरुदा जैसे महान कवि पर इस आंदोलन की छाया देखी जा सकती है। इसके समर्थकों ने इसे ‘उच्चतर यथार्थ की कला अभिव्यक्ति’ कहा है। इसका रिश्ता हमारे अचेतन में उठने वाले उन भाव साहचर्यो से होता है जिन्हें हम भुला चुके है। पर जो दुस्स्वप्न की तरह हमारा पीछा करते रहते हैं। इनमें मनस्चेतना का कोई व्यवस्थित त़त्र नहीं होता। बल्कि जीवन की गहरी समस्यायें बेतरतीव बिंबों में व्यक्त होती हैं। अतः इस आन्दोलन में राजनीतिक ध्वनि भी झँकृत होती है। पर वाम विचारक इसका विरोध करते रहे हैं। उनके अनुसार इसमे बुर्जुआ समाज की छिपी विकृतियाँ व्यक्त हुई हैं। उस समय के ‘लैफ्ट रिव्यू’ के अनुसार यह आंदोलन क्रांतिकारी न था। क्यों कि इसकी अति आत्मपरकता बहुत ही अनुत्तरदायित्वपूर्ण है। बर्नार्ड शा ने इसे एक ऐसे ‘राक्षस’ की संज्ञा दी है जिसे पहले कभी न देखा। न सुना। दरअसल बुर्जुआ संस्कृति के पुरस्कर्ताओं ने इसे सामाजिक यथार्थ के विरोध में खड़ा करने के लिये कुछ चमत्कारिक शैली में चित्र बनाने शुरू किये थे। लोर्का या नेरुदा ने इस आंदोलन का उपयोग कविता में बड़े आक्रामक तथा उत्तेजक रूपकों के लिये किया है। उनका ध्येय कुलीन जड़ काव्य सौन्दर्य को तोड़ना रहा होगा। जैसे लोर्का की कविता है –
‘चाँद के हाथी दाँत के है दाँत/
कितना उदास और बूढ़ा दिखता है वह /
जलधाराये सूख गई हैं/
खेतों में हरियाली गायब है/
पेड़ झड़ चुके हैं/
उन पर न पत्ते हैं न घौंसले/
झुर्रियों भरी बुढ़िया -मृत्यु के दरख्तों में होकर गुज़र रही है…….
वह मोम और तूफान के रंग बेच रही है…….।
लोर्का की कविता में परियों की कहानी जैसी सहजता है। यही वजह है कि उसकी कविता अन्य कुलीन कवियों से भिन्न और अलग दिखती है। लोर्का अपने जनपद में ही प्रसन्न रहते थे। उनके लिये वह स्वप्नों का देश जैसे था। उनके पहले काव्य संग्रह (लिब्रो द पोयमास) के बाद की कवितायें ग्रानादा जिप्सियों के गीत तथा नृत्य पर आधृत है। उस पर परंपरित लोकधर्मी कविता का असर साफ दिखाई देता है। उनमें तरह तरह की फैन्टासियाँ हैं। उनका गहरा रिश्ता आदिम समुदायों से है। उसके लिये उन्हें फ्रांसीसी तथा स्पानी उत्कृष्ट समकालीन कवियों की मान्यता प्राप्त हो चुकी थी। वैसे लोर्का किसी बाध्यता से लोकधर्मी नहीं है। उन्होंने स्पानी 17वी सदी के उत्कृष्ट साहित्य का गहन अध्ययन किया था। उनको आधुनिक फ्रांसिसी कविता का भी अच्छा ज्ञान था। बादलेयर की परंपरा से अच्छी तरह परिचित थे। पर ध्यान देने की बात है कि अपनी परंपरा के प्रति उनका दृष्टिकोण न तो शास्त्रीय था। न प्रोफेसेारियल। दरअसल लोर्का अपने जनपद की एक मिथक से संप्रेरणा लेते रहे। यह एक ऐसी देवी थी जो आधी तो परी थी। पर आधी आकृति उसकी दानव जैसी। इसे स्पानी भाषा में ‘द्विवेन्दे’ कहा गया है। यह एक प्रतीक भर थी। लोक में जिप्सियों के बीच इसकी मान्यता बहुत थी। पर सच में देखा जाये तो लोर्का अपनी कविता के लिये प्रेरणा जिप्सियों के कठोर जीवन तथा उनके सतत संघर्ष से ही ले रहे थे। उनका शोषण, दमन उत्पीड़न उन्हें अंदर से खरोंच रहा था। यदि ऐसा न होता तो वह अमरीका में नीग्रो के लिये प्रतिरोध क्यों करते ! उन्हें लग रहा था कि सर्वहारा का शेाषण वैश्विक है। लोर्का इस मिथकीय देवी से एकात्म थे। कहा जाता है कि जर्मन कला की प्रेरणा काव्यदेवी (Muse) है। इटली के साहित्य की प्रेरणा ‘देवदूत’ हैं। पर स्पानी कला का स्रोत एक मात्र ‘द्विवेन्दे’ ही है। जैसा कि हम जानते हैं कि स्पेन अपने पुराने संगीत तथा कला के लिये प्रसिद्ध है। इस बात की प्रेरणा द्विवेन्दे ही है। लोक मान्यता है कि वह भोर से पहले नीबुओं के पेड़ों में आ कर गाती नाचती है। सवाल हो सकता है कि लोर्का जैसा जनपक्षधर कवि देवी को अपनी कविता की प्रेरणा क्यों मानते हैं। मेरे विचार से जिप्सियों में अंदर तक घुलने मिलने के लिये ही उन्होंने यह बात अपनाई होगी। लोर्का की ‘द्विवेन्दे’ के बारे में अपना निजी काव्य सिद्धांत है। उनके लिये यह ‘स्वतःस्फूर्त संगीत’ का प्रतीक है। लोर्का लोक संगीत को अपनी कविता में ढाल रहे थे। उसमें नाटकीयता लाने के लिये उसे नृत्य भंगिमाओं से जोड़ते हैं। उनकी ऐसी कवितायें खण्डमय हैं। उनकी कविता का मूल कथ्य जिप्सियों का जीवन है। उनका संगीत। उनके नृत्य। उनका अटूट संघर्ष।
लोर्का ने 1924 – 1927 के बीच जो कवितायें लिखी वे अधिकांश गाथा -गीत (Ballads) हैं। यह ऐसी काव्य विधा है जो लोक जीवन को बहुत ही सहजता से कह पाती है। हमारे यहा जैसे आलाह है। राजस्थानी में ‘ढोला मारू रा दूहा’ है। लोर्का का अत्यंत प्रसिद्ध काव्य संग्रह है ‘द रोमान्सिरो जितानो’ (जिप्सियों की गीत गाथा) यह गीत गाथा के परंपरित छंदों में रची गई रचना है। इनमें अनेक मिथक गुँथे बुने हैं। इन में जिप्सियों की संक्रियायें तथा उनके जीवन संदर्भ बड़ी संश्लिष्टता से पिरोये हुये हैं। कविताओं में पुलिस दमन तथा अत्याचारों के कलात्मक बिंब हैं। नृत्य, गान तथा देवदूतों की रुचिकर काव्य छवियाँ हैं। इन कविताओं की प्रमुख बात है इनकी सुसंगति, सामंजस्य तथा लय-ध्वनि संगति। लोर्का की कवितायें ऐंद्रियता से समृद्ध हैं। उनमें इंद्रियों की पूरी स्वायत्तता है। कविता पढ़ते समय हमारी सभी इंद्रियाँ आह्वाहित, सक्रिय तथा जाग्रत होती हैं। यहाँ प्रकाश रेशमी न होकर कर्कश है। एक दम खुरदरा और ऊबड़खाबड़। सक्रिय आदमी आक्रामक तथा उत्तेजक दिखते हैं। प्रकृति के भूदृश्यों में मनुष्य की भावनायें इच्छायें तथा आकृतियाँ व्यक्त होती हैं। जिप्सियों में अपने मूल निवास के प्रति गहरा रुझान है। वे उसे अपनी धरोहर समझते हैं। वे जानते हैं यहाँ से ही उनका अस्तित्व बना है। लोर्का की कविता उन सब बातों को बड़े रूपकीय ढंग से व्यक्त करती है जो जिप्सियों के जीवन में प्रमुख है। लेकिन वह उनके जीवन को उन्नत बनाने के लिये भी संकेत करते हैं। लोर्का कविता में जिप्सियों को सिविल गार्ड्स के विरुध्द तलवार भांजते दिखाते हैं। उन्हें अत्याचारों के विरुद्ध प्रतिरोध करते चित्रित करते हैं। उनकी स्त्रियाँ भी क्रोधित तथा खूँखार दिखती हैं। मसलन एक चरित्र है प्रीसिओसा। हवा तप्त तलवार ले कर उसका पीछा करती है। पुलिस को जगाती है। वह एक अंग्रेज अफसर के पास शरण लेती है। अंग्रेज उसे एक गिलास गर्म दूध देता है। और जिन शराब का एक छोटा भरा प्याला भी। पर वह उसे लेने से इनकार करती है। क्योंकि वह जानती है अंग्रेज की नियत ठीक नहीं है। बाहर हवा का तूफान दहाड़ रहा है। उसे उम्मीद है कि जिप्सी आ कर उसे छुडा ले जायेंगे। द्विवेन्दे के राज में घटनाये निरंकुश तथा मनमाने ढंग से घटित होती हैं। इन्हे लोर्का अपने जनपद आन्दालूसिया की जीवन क्रियायें मानते हैं। यहाँ सब एकमेक हैं। हवायें, चंद्रमा, जिप्सी, प्रेमी प्रेमिकायें, साधू सन्यासी, तस्कर -सब उस गान नृत्य में शरीक हैं। सभी रंगबिरंगी तथा तड़क भड़क की पोशाकें पहनते हैं। सब परंपरित ढंग से गाते हैं। नाचते हैं। ये सब बातें लोर्का की कविता में वहाँ की लोक संस्कृति तथा जातीय छबियों का रूप लेती हैं। एक सांग रूपक तथा मिथकीय संरचना कविता में उभरती दिखती है। पर लोर्का अपने संघर्ष तथा प्रतिरोध का तेवर कभी नहीं त्यागते।
लोर्का की लोकधर्मिकता की वजह से ही उनकी कविता को उनके कुलीन समकालीनों ने तिरस्कृत किया था। उनके विंब स्पर्शग्राह्य तथा चाक्षुष होते हैं। आलोचकों ने उन्हें ‘ऐन्द्रिय अराजकता’ कहा है। जब कि वे ऐंद्रिय संश्लिष्टता से समृद्ध हैं। ये उन अमूर्त बिंबों से अलग और भिन्न हैं जिनकी हिमायत मलार्मे ने की है। लोर्का के बिंबों का प्रभाव अघा देने वाला होता है। एक लड़की के जिस्म का वर्णन वह इस प्रकार करते हैं -यहाँ जो बिंब आये हैं वे लोर्का की बनक की उपज है -न तो कंद गुलाब न शंख की इतनी कोमल त्वचा होती है/ न दर्पण में प्रतिबिंबित चंद्रमा की प्रभा / फिसलती मछलियों की चिकनाहट लिये उसकी जंघायें /ताप और शीत से आपूर। लोर्का की कविता में अति अलंकारिक शैली कभी कभी बोझिल लगने लगती है। उनका बिम्बविधान दीर्घवृत्तीय या कहें न्यून पदीय (Elliptical) हो जाता है। उसमें प्रायोजित तकनीक की झलक दिखने लगती है। यहाँ ऐंद्रियता से अधिक वैषयकता ही है। ऐसे प्रसंगों में भाषा भी कृत्रिम तथा अलंकारिक हो जाती है। ऐसी भाषा का प्रयोग 17वी सदी के कई स्पानी मझोले कवियों ने किया है। फिर भी लोर्का की कविता में लोकप्रियता के लोकधर्मी तत्व बराबर बने रहते हैं। यही वजह है वह अपनी जनता के बीच आत्मीय कवि तथा परिचित जन नजर आते हैं। उसमें घुले मिले सामान्य व्यक्ति। ध्यान देने की बात है कि उनके प्रगीत गृहयुद्ध के समय सैनिको द्वारा खाइयों में गाये जाते थे। बहुत सारी स्पानी गाथा गीत कविता कुलीन लोगों में भी समादृत हुई है। लोर्का ने बड़ी सहजता से सामान्य मानवीय स्वभाव , विचार तथा उनके क्रियाकलापों को कविता में व्यक्त किया है। यहाँ यौन कथ्य का अतिरेक नहीं है जैसा कुछ लोग मानते हैं। क्रूरता तथा मृत्यु इस कवि को सबसे अधिक विचलित करने वाली घटनायें हैं। इन्ही से लोर्का की कविता में गहरी मार्मिता पैदा हुई है। उनकी एक कवित में मृत्यु के नाटक का बखान इस प्रकार है। एक सिविल गार्ड एक आदिवासी का पीछा करता है। वह खून से तरबतर घर लौटता है। वह अपने घर के बरामदे में चढ़ता है। वह चाहता है घर में ही उसकी मौत हो। उसकी लड़की उसकी प्रतीक्षा करती है। वह रक्तरंजित है। उसकी मृत्यु हो चुकती है। मरते समय वह अपनी लड़की को पानी भरे तालाब के ऊपर झूला झलूते देखता है। उसे लगता है जैसे कोई चाँद का टूकड़ा हो। पूरा वर्णन चित्रोपम है। परियों की कहानियों जैसा प्रभाव पड़ता है। मृत्यु का पीछा करने वाला ऐसा विचार स्पानी मनस्चेतना की प्रमुखता है। नेरुदा में भी मृत्यु के चित्र आते ही हैं। सच में मृत्यु उस समय का एक ऐसा दुस्स्वप्नीय रूपक है जिस से कोई लेखक बच नहीं पाया है। हाँ इतना जरूर है कि मृत्य लोर्का में उनकी गहरी चिंतामय उदासी को व्यक्त करते हुये झंकृत होती है। लगता है कि यह लोर्का की मृत्यु का ही पूर्वबोध-पूर्व सूचना या पूर्वाभास तो नहीं! जैसे एक भयावह नरमेध जिसमें असंख्य स्पानी पुरुष, स्त्रियाँ और बच्चे जल्दी ही नष्ट हो जायेंगे। मृत्यु बोध के बारे में लोर्का का दूसरा महत्वपूर्ण काव्य संग्रह है ‘न्यूआर्क में कवि’। यह संग्रह उन्होंने अमरीकी प्रवास के समय तैयार किया था। जैसा कि पहले बताया गया कि अमरीका के लिये लोर्का बहुत ही बेमन गये थे। एक प्रकार से यह एक तरीका था किसी निजी संकट से बचने का। जैसे कि ब्रेख्त तथा मार्क्स जगह जगह से निवार्सन झेलते रहे। न्यूआर्क में आकर उनको उनकी जनपदीय मिथकीय देवी द्विवेन्दे उन्हे त्याग चुकी थी। यहाँ उन्होंने अतियथार्थवादी चित्रकार सल्वाडोर से प्रेरित होकर कवितायें लिखी। यह एक प्रकार से नया काव्य प्रयोग था। अतियथार्थवाद की तकनीक अपना कर उन्होंने एक नई आक्रामक तथा उत्तेजक काव्य शैली आविष्कृत की। इन कविताओं का बिंबविधान बहुत ही तीखा तथा चुभने वाला है। लगता है लोर्का अमरीकी पूँजीवादी व्यवस्था के बहुत विरुद्ध हैं। उन्हें नीग्रो की दैनीय अवस्था तथा अपने यहाँ के जिप्सियों में बहुत कुछ समानता दिख रही थी। उन्होंने परंपरति छंद का भी त्याग किया। कविता के रूप तथा शिल्प में भी परविर्तन आया। पहले उनका बिंबविधान जो अपने कथ्य के समानुकूल था वह अब ज्यादा हठी, अड़ियल, उत्तेजक तथा ज़िद्दी हो चुका था। लगता है तीखे प्रतिरोध के लिये लोर्का अपने बिंबविधान को ज़्यादा उत्तेजक बना रहे हैं।
लोर्का के मन में महानगरीय अमरीकियों के लिये एक अजब किस्म की जुगुस्पा का भाव है। एक मानवीय विरक्ति। किसी सीमा तक एक घृणा का भाव। अमरीका में उन्हें केवल नीग्रो ही ऐसे लगे जो सामाजिक यथार्थ के बहुत करीब हैं। कहते हैं कि कवि मायकोव्स्की अमरीकी जीवन शैली तथा वहाँ की जनविरोधी पूँजी केंद्रित व्यवस्था को बहुत ही नफरत करते हैं। पर उन्होंने वहाँ के गगन चुंबी भवनों तथा विशाल जनसमूह को पसंद किया। लोर्का को इस नई व्यवस्था में नारकीय मृत्यु दिखती है। वह इसके भद्देपन तथा अमानवीय स्वभाव से बहुत ही डरे हुये तथा आतंकित लगते हैं। उनका मानना है कि यह सहज मृत्यु नहीं है। बल्कि ‘उन्निद्र पत्थरों के मरु में कैंसर से हुई मौत है’
-तुम्हारी बेवकूफी ,स्टेन्टन/शेरों का पर्वत है/ जिस दिन तुम्हें कैंसर आके झिंझोड़ेगा /वहाँ जहाँ और बहुत से छूत रोगों से मर रहे हैं/ जब उसके झुलसे गुलाब/ प्यासे दर्पण में खिलेंगे………..
लोर्का 1930 में क्यूबा होते हुये स्पेन लौट आये। अमरीकी यात्रा की सबसे बड़ी खोज वह नीग्रो की कला और जीवन को ही मानते हैं। उनके अनुसार अमरीका में मशीनों तथा स्वचालकों का ही प्रदर्शन ज़्यादा है। अमरीका प्रवास में जो कविता लोर्का ने रची उनमें नीग्रो जीवन शैली, उनकी कला, उनके संघर्ष की जीवंत लय तथा अभिव्यक्ति ही प्रमुख है। इस तरह के प्रयत्न कविता में क्यूबा तथ अमरीकी नीग्रो कवि भी खूब कर रहे थे। यह एक ऐसा लोकधर्मी यथार्थ था जो अमरीकी बुर्जुआ यथार्थ का प्रतिरोध था। जड़ कुलीन सौंदर्यबोध को ढहाने का काव्यमय उपक्रम।
लोर्का ने अपने जीवन का उत्तरार्द्ध नाटक तथा रंगमंच में लगाया। 1931 में लोकतंत्र की स्थापना
के बाद लेार्का ने चलती फिरती नाटक मंडलियाँ तैयार कराई। उनके द्वारा गाँवों में नाटकों का मंचन हुआ। उस उपक्रम का बहुत स्वागत किया गया। गाँव के लोग जाग्रत हुये। लोर्का स्वयं ने नाटक श्रृंखला तैयार की। यह ऐसा ही प्रयत्न था जैसे कि ब्रेख्त अपने नाटकों से करना चाहते थे। फर्क था कि ब्रेख्त नाटकीय कला तथा अपनी मार्क्सवादी सोच के प्रति अधिक जागरूक रहे। लोर्का में मार्क्सवादी विचार मुखर नहीं हैं। यद्यपि उनकी पक्षधरता लोक तथा सर्वहारा के ही प्रति है। लोर्का में यदि मार्क्सवादी चिंतन की गहनता रही होती तो उनकी कविता का असर और अधिक दिशासूचक तथा असरदार हुआ होता। उसका प्रभाव ज्यादा वैश्विक होता। मुझे बराबर लगता रहा है कि भारत में लार्का को उतनी लोकप्रियता नहीं मिली जितनी ब्रेख्त, नेरुदा, नाजिम हिकमत, मायकोव्स्की तथा आक्टोविया पाज़ को मिल सकी। पर लोर्का का कविता के लिये समर्पण तथा त्याग किसी अर्थ में उपर्युक्त कवियों के त्याग तथा समर्पण से कम नहीं है। ध्यान रहे लोर्का के नाटक गद्यपरक थे। पर जहाँ तहाँ उनमें कविता की खूबियाँ भी विद्यमान हैं। लगता है नाटकों के माध्यम से लोर्का अपने समृद्ध तथा चमत्कृत करने वाले बिंब विधान से पीछा छुड़ा रहे हैं। ब्रेख्त को ऐसा प्रयत्न इसलिये नहीं करना पड़ा क्योंकि उनकी कविता अलंकारिक बिंबविधान से पहले ही मुक्त है। लोर्का में ऐसा नहीं है। लोर्का प्रयत्नशील है किसी तरह वह यथार्थपरक गद्यमय नाटकों का मंचन करा सकें। जो बात ब्रेख्त में सहज है उसके लिये लेार्का यत्नशील हैं। यह मानना पड़ेगा कि अंत में लोर्का यथार्थपरक नाटको में सफलता पा सके। नाटक लेखन के इस दौर में लोर्का ने कविता बहुत कम लिखी। पर जो भी कवितायें उन्होंने लिखी वे उत्तम तथा उत्कृष्ट हैं। यहाँ उनकी कविताओं में अपने मित्रों के लिये शोकाकुल प्रगीति मुखर है। खासतौर पर बैल से लड़ने वाले अपने मित्र इग्नेशियों के प्रति।
लोर्का ने एक बार द्विवेन्दे पर व्याख्यान देते हुये कहा था कि स्पेन में ‘मृत्यु ही राष्ट्रीय उत्सव’ है। इसका ज्वलंत उदाहरण है बैलों से मनुष्य का लड़ना। उनका कहना है कि बैल का एक ‘परिक्रमा पथ’ होता है। उसी तरह लड़ने बाले का भी। परिक्रमा पथ और परिक्रमा पथ के मध्य होता है ‘जोखिम बिंदु’। यह बिंदु ही मनुष्य और बैल की लड़ाई में उस खतरनाक खेल का चरमबिंदु होता है। न्यूआर्क प्रवास में जो कवितायें लोर्का ने लिखी उनमें दिशाहीन संत्रास है। आत्मदया का भी भाव ज़्यादा है। दया भाव उनके लिये जिनकी मृत्यु हो चुकी है। संत्रास जिस हालत में मृत्यु हुई है। इस प्रकार लोर्का की कविता में करुणा का भाव पैदा हुआ जो पहले की कविता में नहीं है। यहाँ कवि स्वयं तटस्थ है। यानि कवि कर्म अब ‘तटस्थ संबद्धता’ के बुनियादी नियम से परिचालित है। कहना न होगा कि लोर्का में कई बार भारी मुमूर्षा का भाव भी व्यक्त हुआ है। यही वजह है कि उनके आनन्दपरक गीतों में भी शोक-विषाद का आस्वादपरक लय ध्वनि है। यद्यपि लोर्का ईसाई धर्म में यकीन करते थे। पर मृत्यु उनके लिये जीवन का अंत ही थी। यानि मनुष्य जीवन भर संघर्षरत रहकर भी पराजय देखता है। संदेह नहीं लोर्का की कविता अद्यांत मनुष्य के शोषण-उत्पीड़न के खिलाफ है। यह प्रक्रिया कभी न तो थमी। न लोर्का अपने पथ से विचलत हुये।
लोर्का ने नेरुदा की तरह अतियथार्थवादी कला आंदोलन के प्रभाव में कवितायें लिखी हैं। पर उनकी कविता में उस आंदोलन की अतियाँ दिखाई नहीं देती। यह इसलिये मुमकिन हुआ क्योंकि लोर्का सदा लोक से जुड़े रहे। जहाँ इस आंदोलन का असर है वहाँ उनकी कविता का बिंब विधान स्वप्नपरक है। कुछ उलझा हुआ भीं। इन कविताओं की तुलना अंग्रेजी के प्रख्यात आधुनिक कवि डलन टामस की कविताओं से की जा सकती है। लोर्का कवि टामस की तरह ही नये बिंब विधान का बड़े कौशल से सृजन कर रहे हैं। उनका यह बिंब विधान धुँधलेपन तथा संघर्ष से प्रभावित हैं। रक्तपात के बिंब ज्यादा हैं। मनुष्य की मृत्यु की चित्र छवियाँ भी।
लोर्का की योरुप में ख्याति उनकी मृत्यु के क्षणों में प्रसरित हुई। वह उन लोकधर्मी सर्जकों का प्रतीक चिन्ह बन चुके हैं जिन को प्रतिक्रियावादी बुर्जुआ तथा पतनशील राजनीतिक शक्तियाँ नष्ट करती है। यही वजह है कि लोर्का का बुर्जुआ समाज में आज तक सम्यक मूल्यांकन नहीं हो पाया। यह नियति हर उस समर्पित तथा लोकपक्षधर कवि की है जो अपनी संघर्षशील जनता के पक्ष में संघर्ष करता है। या तो उसे नष्ट कर दिया जाता है या फिर उसे उपेक्षित कर अंधकार में ढकेल दिया जाता है। हमारे यहाँ निराला, नागार्जुन, त्रिलोचन केदार बाबू, मुक्तिबोध तथा आज के बहुत से कवि इस नियति को झेलते रहे हैं। बुर्जुआ तथा प्रतिगामी आलोचना ऐसे कवियों को सतही राजनीतिक कवि कहकर उनका असफल तिरस्कार करती रहते हैं। पर एक बहुत बड़ा पक्षधर वर्ग उन्हें अपने चित्त में बसाये रहता है। जब लोकधर्मी लोकतंत्र की स्थापना होती है तब उनका सही मूल्यांकन हो पाता है। ध्यान रहे सारे विरोध, उपेक्षा तथा अवमानना के बावजूद जनपक्षधर कवि अपने ही बलपर अपना स्थान बना लेते हैं। खैर , लोर्का उस कुंठित तथा प्रतिगामी दृष्टि का शिकार हुये यह इतिहास की क्रूर विडंबना है। पर उनके अभ्युदय को कोई रोक नहीं पाया। ब्रेख्त, नाजिम तथा नेरुदा आदि ने भी बुर्जुआ सत्ता की क्रूरतायें झेली है। पर उन्हें भी कोई प्रतिक्रियावादी ताकत विश्व क्षितिज पर उगने से रोक नहीं पाई। जो ऐसी लोकधर्मी समाजोन्मुख यशस्वी काव्य प्रतिभाओं के लिये कुचक्र रचते हैं उन्हें समय का चक्र कूड़ेदान में फेंक देता है ।…….. लोर्का ने नाटक सृजन में जो सफलता पाई वह अप्रतिम है। पर कविता के क्षेत्र में उनका अवदान कम नहीं है। लोकधर्मी कवि कर्म के लिये कितने जोखिम उठा के रचना कर्म संभव हों पाता है यह हम लोर्का के जीवन तथा कविता से सीख सकते हैं। बड़ी कविता तिकड़मों और छल छदमों से नही सिरजी जाती। वह सृजित होती है लोक के साथे एकात्म होने से।
–0–
लोर्का की कवितायें
क्यूबा की लय पर थिरकते अश्वेत
जैसे ही पूर्ण चंद्रोदय हुआ
मैं सैन्ट्यागो जा रहा हूँ
क्यूबा! काले जल के यान में बैठा
मैं सैन्ट्यागो जा रहा हूँ
छतों से ऊपर उझकते वृक्ष गायेंगे
मैं सैन्ट्यागो जा रहा हूँ
जबकि खजूर सफेद सारस होना चाहता है
मैं सैन्ट्यागो जा रहा हूँ
जबकि केले के वृक्ष समुद्र की ततैया
मैं सैन्ट्यागो जा रहा हूँ
रोमियो और जूलियट के गुलाबों को लिये
मैं सैन्ट्यागो जा रहा हूँ
कैसे लगते हैं कागज़ी समुद्र और रजत सिक्के
मैं सैन्ट्यागो जा रहा हूँ
ओह क्यूबा …. ओह सूखे बीजों की लय
मैं सैन्ट्यागो जा रहा हूँ
ओह अग्निमय मध्य भाग
ओह काठ की बूँद
मैं सैन्ट्यागो जा रहा हूँ
वृक्षों के तनों की वीणा
मगरमच्छ
तंबाकू के खिले पौधे
मैं सैन्ट्यागो जा रहा हूँ
मैं ने सदा कहा था
काले जल के यान में सवार हो कर
मैं सैन्ट्यागो जरूर जाऊँगा
अँधेरे मे है मेरा प्रवाल
मैं सैन्ट्यागो जा रहा हूँ
समुद्र रेत में डूबा लगता है
मैं सैन्ट्यागो जा रहा हूँ
रजत ताप
सड़े फल
मैं सैन्टयागो जरूर जाउँगा
ओह….. ईख की गौजातीय शीतलता
ओह… क्यूबा
ओह …. मेरी दर्द भरी कराहट
यह मिट्टी की वक्रता
मैं सैन्ट्यागो जा रहा हूँ।
वाल्ट ह्विट्मैंन के प्रति संबोधन गीत
पूर्वी नदी … ब्रोंक्स के पास
कमर मटका के लड़के गा रहे हैं
पहियों , तेल , चमड़ा
और हथोड़ो के साथ
वे गा रहे हैं
नव्वै हज़ार खनिक चट्टानों से
चाँदी का खनन करते हैं
बच्चे निसैनियों …परिदृश्यों का
रेखांकन करते हैं
उनमें से कोई अच्छी तरह
सो नहीं पाता
कोई भी नदी होना नहीं चाहता
कोई चौड़े पत्ते पसंद नहीं करता
न समुद्र किनारे की
नीली जीभ
पूर्वी नदी के पास …क्वीन्सबौरो
लड़के कारखानों में श्रमरत हैं
सुन्नत के गुलाबों को
यूहीदी देवता के लिये बेचते हैं
पुलो पर
छतों पर
आकाश का मुँह रिक्त है
अमरीकी भैंसों को हवा हाँकती है
उनमें से कोई भी थमा नहीं है
उनमें से कोई बादल होना नहीं चाहता
उनमें से किसी ने पुष्पविहीन घास के
नहीं देखा
न ढपली के पीताभ पहिये को
जैसे ही चंद्रोदय होता है
घिर्रियाँ कातना बुनना
शुरू करती है
सुइयों का किनारा
स्मृति को आ घेरेगा
जो निठल्ल है
उनकी अर्थियाँ उठेंगी
न्युआर्क, .ओह ….. कितना कीचड़ है
न्यूआर्क …. तार ही तार और मृत्यु
तुम्हारे चेहरे पर
कौन से फरिश्ते की कांति है
जिसकी सिद्ध वाणी
गेंहूँ के सत्य को गायेगी
तुम्हारे भयावह स्वप्न में है
कौन सा नन्हा आहत –
सफेद – लाल – बैंजनी रंग वाला नक्षत्र सा फूल
एक क्षण को भी नहीं –
वाल्ट ह्विटमैंन प्रियदर्शी
वृद्ध पुरुष
तितलियों भरी तुम्हार डाढ़ी को
देखना केसे चूक गया
तुम्हारे खुरदरे खद्दर कंधे
चंद्रमा ने उधेड़ डाले हैं
सूर्यदेव जैसी पवित्र जंघायें नहीं हैं तुम्हारी
राख के स्तम्भ जैसी है
तुम्हारी काव्य वाणी
वृद्ध पुरुष …. कोहरे की तरह सुंदर
तुम्हारी मर्म भेदक कराहट
आहत मादा पक्षी की तरह
जिसकी योनि को सुई से छेदा गया हो
विलासी लम्पटों के शत्रु … तुम
अंगूरी मदिरा के विरोधी
मोटे खुरदरे कपड़े से ढकी देहों के प्रेमी
एक क्षण भी नहीं देख पाया
तुम्हारा पौरुषेय सौंदर्य
कौन हैं वे कोइलों के पहाड़ों में …
सूचनापट …विज्ञापन तख्ते
रेल पथ
नदी होने का देखा जिन्होंने सपना
वह कौन है
जो अनजान तेंदुए की अर्थवान पीड़ा
अंकुरित करेगा तुम्हारे हृदय में
प्रियदर्शी …ओ वाल्ट ह्विटमैंन- वृद्ध पुरुष
मदिरालयों की ढरकाऊ छतों के नीचे
इकट्ठे हुये लोग
गुच्छ गुच्छ निकलते गंदी मोरियों से
कार चालक के काँपते पैरों के बीच से
नृत्यशाला के फर्श
भीगे हैं ठर्रा शराब से
लकड़ियों का गठ्ठर
वाल्ट ह्विटमैंन तुम ने बराबर उधर संकेत किया है
वह भी कोई है
सह ठीक है
वे तुम्हारी चमकीली डाढ़ी पर
सुस्ताते है
सुनहरे केश वाली स्त्रियाँ उत्तर से
श्याम स्त्रियाँ मरुओं से
चीखों और चेष्टाअें के हुजूम
बिल्लियों तथा साँपों की तरह
लकड़ियों का गठ्ठर, वाल्ट ह्विटमैंन,
लकड़ियों का गठ्ठर
डबडबाई आँखें से उदास
देह है सहने को कोड़ों की मार
जूतों की ठोकरें
चीतों केा पालने वालों के दाँत
वह कोई है
यह ठीक है
कालौंच से दगीली उँगलियाँ
तुम्हारे स्वप्नों के छोरों की तरफ
संकेत करती है
जब कोई दोस्त सेब खाता है
उसे पैट्रौल का स्वाद आता है
सूर्य लड़कों की ठूँठियों में गाता है
जो खेलते हैं
पुलों के नीचे
तुम खरौंची हुई आँखों की तलाश
क्यों नही करते
उस स्याह जलमग्न झाबर की
जहाँ कोई बच्चों को डुबो रहा है
देखो जमी हुई लार को
मेंढक के चिरे पेट की वक्रताओं को
लकड़ी के गठ्ठे रखे गये है
कार में
चबूतरों पर
जबकि चंद्रमा भय की सड़को पर
कोड़ें बरसा रहा है
तुमने नदी की तरह
नंगी देह को तलाशा
बैल और स्वप्न
जो पहियों और सदावहार झाड़ी के साथ होंगे
तुम्हारी गहन व्यथा के स्रोत
मृत्यु की सदावहार झाड़ी के
चिकने पत्ते
सफेद ,सुर्ख गुलाबी फूलों के साथ
कौन कराहता है
छिपी ज्वलनशील अलक्ष्य रेखा में
यह ठीक है
यदि आदमी भविष्य के खूनी वन में
आनंद नहीं ले पाता
आकाश के वे तट
जीवन का निषेध है जहाँ
वे नक्षत्र जिन्हें प्रभात में
हरबार नहीं करनी चाहिये चेष्टा उगने की
गहन पीड़ा , गहन पीड़ा
तप्तः क्षोभ
और स्वप्न
ओ मेरे सखा
यह दुनिया है गहन पीड़ा
गहन पीड़ा
गहन पीड़ा
शहर की घड़ियों के नीचे
हमारे जिस्म सड़ चुके हैं
युद्ध आँसुओं में व्यक्त होते हैं
लाखों भूरे चूहों में
धनिक अपनी पत्नियों को
देते हैं निस्तेज सजीले उपहार
जीवन न तो भव्य है
न प्रिय न पवित्र
यदि चाहे तो
मनुष्य सक्षम है
प्रवाल की धारयिों ….या दिव्य
नग्न जिस्म से
अपनी इच्छा को दिशा देने में
आने वाले क्षण में
प्रेम और समय पत्थर हो जायेंगे
वह हवा भी
जो औंगती है टहनियों में
वृद्ध वाल्ट ह्विटमैंन
इसी से मैं उस लड़के के विरुद्ध
कोई आवाज नहीं उठाता
जो अपने तकिया पर
लड़की का नाम लिखता है
न उसके जो अलमारी की छाया में
दुलहन न की पोशाक पहनता है
न उन नृत्यशालाओं में जाने वाले
एकाकी मनुष्यों के विरुद्ध
जो बड़ी घृणा से
पानी पीते हैं वैश्याओं का
न उन के विरुद्ध
जिनकी आँखों में नई ताजगी है
जो एक दूसरे को चुप चुप प्यार करके
अपने होठों को जलाते है
लेकिन हाँ –
मैं उनके विरुद्ध बोलता हूँ
शहरी लकड़ी के गठ्ठों के विरुद्ध
सजी धजी निष्प्राण देहें
प्रदूषित विचार
कीचड़ की चुड़ैल मातायें
रतजगे शत्रु
उस प्यार के
जो हमें मुकुट पहनाता है आनंद के
मैं सदा ही उनके विरुद्ध हूँ
जो बच्चों को
घृणित मृत्यु की दुखद बूँदे देते हैं
सदा तुम्हारे विरुद्ध हूँ –
ओ उत्तरी अमरीका की दिखावटी परियो
दुनिया की लकड़ियों के गठ्ठर
पिण्डुकों के हत्यारे
स्त्रियों के दास
वे उनके शयन कक्ष की कुतियाँ
सार्वजनिक चौराहों पर प्रदर्शित करती है स्वयं को
बेहाल – विदग्ध प्रेमिकाओं की तरह
या घात लगाये बैठी विषैले भूदृश्यों के बीच
कोई ठौर ठिकाना नही है
महामृत्यु छलकती है तुम्हारी आँखें से
कीचड़ के किनारे
बादामी फूलों को चुनते हुये
न कोई ठौर , न कोई ठिकाना …सावधान –
चकराये हुये विशुद्ध, क्लैसिकल, प्रख्यात प्रार्थियों को
तुम्हारे लिये रंगरेलियों के द्वार
बंद करने दो
तुम प्रियदर्शी , वाल्ट ह्विटमैंन
अपनी डाढ़ी को अटल किये
हथेलियों को पसारे सोते रहो
नरम मिट्टी या वर्फ
समानधर्माओं को टेरती है तुम्हारी वाणी
तुम्हारे अशरीरी चिंकारा की रक्षा के लिये
सोते रहो….कुछ नहीं रहा शेष
नृत्यमय दीवारों से
घास के वन काँपते हैं
अमरीका अपने को
मशीनों के विलाप में डुबोता है
मैं चाहता हूँ –
गहन रात से उमड़ी तेज़ हवा
उन शिला लेखों के मेहरावों से
उन फूलों को उड़ा ले जाये
जहाँ तुम चिरनिद्राआ में सोते हो
एक अश्वेत बच्चा
स्वर्ण पिपासु श्वेतों को बताये
अन्न का राज्य आ चुका है।
–0–
न्यूयार्क
अनन्त संख्याओं के नीचे
बत्तख के खून की एक बूँद
विभाजनों के नीचे
कोमल रक्त की नदी
एक नदी – जो नगरों के शयन कक्षों से
गाती हुई बहती है
न्यूआर्क में धन, सीमेंट या हवा
उसके अरुणोदय को
भद्दा बनाती है
मैं जानता हूँ पहाड़ स्थित है
ज्ञान चक्षु भी
लेकिन मैं यहाँ आसमान देखने नहीं आया
आया हूँ देखने विषादग्रसित जीवन को
वह जीवन –
जो झरनों पर लगी मशीनों को चलाता है
वह आत्मा
जो विषधर की जीभ को देखती है
हर रोज़ न्युआर्क में
वे लाखों बत्तखों को जिब्ह करते हैं
लाखों खस्सी सुअरों को
हज़ारों हजार कबूतरों को
निष्प्राण लोगों के स्वाद के लिये
लाखों गाये
लाखों मैंमने
लाखों मुर्गेा को
जो आकाश की धज्जियाँ उड़ा देता है
ब्लेड को पैनाते समय
सिसकना सुनना भी जरूरी है
अरुणोदय के रोकने से अच्छा है
पागल कुत्तो को मारा जाये
अछोर दूध की गाढ़ियाँ
तुम ही स्वयं में धरती हो
अब मझे क्या करना है
भूदृश्यों को तरतीब दूँ
उन प्रेमियों को जीवंत रखना
जो क्षणों में तस्वीरें लगने लगते हैं
लकड़ी के टुकड़े
मुँह में खून का निवाला
नहीं, नहीं –
मैं इस सबकी निंदा करता हूँ
उस साजिश की भी
जो इन उजाड़ दफ्तरों में
चलती रहती है
जो हमारी किसी गहन पीड़ा को
उजासित नहीं करती
जो वन योजनाओं को मिटाती है
मैं तैयार हूँ
उन भूखी भैराई गायों का
चारा बनने को
वे जो रँभा रँभा कर पेट भरती है
ओह…हडसन नदी
तेल के नशे में डूबी है
–0–
टहनियों के बीच नृत्य
एक पत्ती गिरी
एक पल में दूसरी गिरी
फिर तीसरी भी
जैसे एक मछली चंद्रमा पर तैरी
पानी कुछ क्षणों को ही सोता है
लेकिन सफेद समुद्र सोता है
अनंत काल तक
वृक्ष की टहनी में
एक मृत स्त्री
खदान की लड़की उगती रही
देवदारू से उसके फल तक
देवदारू चिड़ियों के गान की तलाश में
चलता ही गया
गाँव के पूरे इलाके में
आहत बुलबुल चीखती रही
उसके साथ मैं भी
क्यों पहली पत्ती गिरी
फिर दूसरी
और फिर तीसरी
एक रबे का सिरा
कागज की वायलन
वर्फ इस दुनिया में
अपनी जगह बना सका
यदि वर्फ महीने भर सोता रहे
टहनियाँ इस दुनिया से लड़ती रहें
एक के बाद एक
दो के बाद दो
तीन के बाद तीन
ओह….अदृश्य मांस का सख्त सफेद द्रव्य
ओह…बिना चींटियों के
अरुणोदय का रसातल
वृक्षों की सरसराहट के साथ
स्त्रियों की सिसकियों के संग
मेंढकों की टर्राहट के बीच
शहद का पीताभ रस
एक परछाई का धड़
दिखाई दिया जयपत्र पहने
हवा के लिये आकाश
दीवार की तरह होगा कठोर
सब झुकी टहनियाँ
नाचती हुई जायेंगी
एक बाद एक
दो के बाद दो
सूर्य के चारों ओर
तीन के बाद मीन
ओह …सफेद द्रव्य के टुकड़ों को सोने दो।
–0–
मृत्यु
वे कितनी कठोर मेहनत करते हैं
कुत्ता बनने को
घोड़ा कितनी मेहनत करता है
कुत्ता एक अबाबील बनने को
मधुमक्खी झेलती है हर जोखिम
घोड़ा बनने को
और घोड़ा … गुलाब के फूल से झटक कर
तानता है तीखा बाण
एक पीला गुलाब
इसके होठों से उभरता है
और गुलाब….
रोशनी और चीखों के कितने झुण्ड
ईख के गन्ने की गाँठों में
जीवित रहते है
और चीनी
अपने रतजगे में
कितनी तलवारों के स्वप्न देखती है
घुड़सवारों के बिना क्या है चंद्रमा
कैसी नग्नता ….
नित्य लजाता सा जिस्म वे तलाशते हैं
और मैं –
छत के छज्जे से
एक अग्निज फरिश्ते की प्रतीक्षा करता हूँ
लेकिन प्लास्टर का मेहराव
कितना फेला फूटा है
कितना अदृश्य
कितना सूक्ष्म
बिना किसी मेहनत के ही
होता है प्राप्त।
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विजेन्द्र जी वरिष्ठ कवि एवं ‘कृतिओर’ पत्रिका के संस्थापक सम्पादक हैं।
संपर्क-
मोबाईल- 09928242515
विश्व के लोकधर्मी कवियों की परम्परा पर हमने जनवरी 2013 में एक श्रृंखला आरम्भ की थी। इस क्रम में आप वाल्ट व्हिटमैन, बाई जुई और मायकोवस्की पर आलेख पहले ही पढ़ चुके हैं। इसी कड़ी में प्रस्तुत है वरिष्ठ कवि विजेन्द्र जी का तुर्की के प्रख्यात लोकधर्मी कवि नाजिम हिकमत पर यह आलेख।
नाजि़म हिकमत: सहज -सरल लोकधर्मी जातीय कवि
1951 के बर्लिन समारोह में नाजि़म ने भारत के बारे कहा है, हिंदुस्तान, बे-जोड़ हिन्दुस्तान को, तुर्की का, बेजोड़ तुर्की का सलाम और उसकी मोहब्बत’। इससे लगता है नाजिम अपने देश की तरह ही उन देशों को सम्मान देते थे जो औपनिवेशिक साम्राज्य से या तो मुक्त हो चुके हैं या उससे मुक्त होने को संघर्षरत हैं। अपने देश तुर्की के बारे में उनकी एक सुविख्यात कविता है, ‘मेरे देश’। इसमें उन्होंने अपने और देश के एकात्म होने के रिश्ते बताये हैं। यह रिश्ते ऐसे हैं कि आदमी और देश को परस्पर एक दूसरे का पूरक बनाते है। कितने रूपों में कितनी तरह से कितनी भंगिमाओं में ये रिश्ते साकार होते हैं नाजि़म इस कविता में बताते हैं –
तुम कोई खेत हो
और मै ट्रेक्टर हूँ –
खेत आधार है पर बिना जुताई गुड़ाई उसमें कोई फसल नहीं लहलहा सकती। देश के लिये खेत की तरह ही कमाना पड़ता है। उसके खरपतवार मारने पड़ते हैं। उसे जहरीली वन घासों से मुक्त कराना जरूरी है। इसके लिये जानलेवा संघर्ष का पथ ही एक विकल्प है। कवि फिर कहते हैं –
तुम मेरी पत्नी हो
मेरे पुत्र की जननी
तुम कोई गीत हो
मैं गिटार हूँ
इससे लगता है कि नाजिम के लिये देश से अलग उनका कोई सवायत्त अस्तित्व नहीं है। न देश का उनके बिना। ऐसा देश प्रेम सिर्फ लोकधर्मी कवि में ही हो सकता है। क्योंकि सच्चा लोकधर्मी कवि देश को प्यार करके ही अपनी जनता के लिये जीता मरता है। नाजि़म कहते हैं –
तुम जैसे चीन हो
और मैं माओ की सेना का सिपाही हूँ
यहाँ देश के प्रति अटूट प्रेम तथा जनता के मुक्तिसंग्राम में शिरकत करने की बात बिल्कुल साफ होती है। चीन जैसे महान देश को माओ की लाल सेना ने ही साम्राज्यवादी क्रूर शासन से मुक्त कराके समतामूलक समाज की स्थापना की थी। नाजिम नये -नये सार्थक रूपकों की वर्षा करते रुकते नहीं। कहते हैं –
तुम फिलीपीन की चौदह बरस की कुमारी हो
और मैं तुम्हें मुक्त करता हूँ
अमरीका के नौ सैनिकों के हाथों से
संकेत है कि जिस तरह अमरीकी सैनिकों की अनैतिक क्रूरता से मैं उस कुमारी को मुक्त कराता हूँ ठीक उसी तरह अपने देश को क्रूर शासकों से मुक्त कराने के लिये संघर्ष करूँगा। जोखिम उठाऊँगा। कोई भी लोकधर्मी कवि अपने देश की जनता के संघर्ष में शरीक होकर ही जोखिम उठाता है। लोकधर्मी कवि को जनता और देश अलग अलग न होकर परस्पर एक दूसरे का पर्याय होते हैं। इसीलिये नाजि़म कहते हैं –
तुम मेरे सुंदरतम, भव्यतम नगर हो
तुम सहायता की पुकार हो
तुम मेरे देश हो
और तुम्हारी ओर दौड़ते चरण मेरे हैं।
हिंदी में निराला, नागार्जुन, त्रिलोचन, केदार बाबू, मुक्तिबोध तथा उनकी परंपरा के आज तक के सभी कवि अपनी जनता से एकात्म होकर अपने देश से एकात्म होते हैं। जो अपनी जनता को प्यार नहीं करता वह अपने देश को क्या प्यार करेगा! देश प्रेम तथा जनता के प्रति प्रेम एक दूसरे के पर्याय हैं। रूपवादी – कलावादी कवि को जनता के संघर्ष में कोई सौंदर्य नहीं दिखाई देता। उन्हें आदमकद शीशे में सिर्फ अपना ही रूप निहारना अच्छा लगता है। चाहे वे अज्ञेय या कुँवरनारायण हों या फिर केदार नाथ सिंह अथवा विनोद कुमार शुक्ल। इन कवियों में वह सब गायब है जो हमें मुक्तिसंग्राम के लोकसंघर्ष की याद दिलाता है।
नाजि़म का जन्म हुआ 15 जनवरी,1902 में। औटोमन साम्राज्य के पश्चिमी महानगर में। उनका परिवार खूब ख्याति प्राप्त था। उनके पिता हिकमत वे मोहम्मद निज़ाम पाशा के पुत्र थे। उनकी माँ हनीफ मौहम्मद अली पाशा की पोती थी। इससे अनुमान लगाया जा सकता है कि नाजि़म पाब्लो नेरूदा की तरह गरीब पिता की संतान न थे। उन्होंने प्रारंभिक शिक्षा अपने यहाँ के विभिन्न स्कूलों मे प्राप्त की थी। उन्हीं दिनो राजनीतिक उथल -पुथल प्रारंभ हो गयी थी। औटोमन सरकार ने प्रथम युद्ध में जर्मनी का साथ दिया। कुछ समय के लिये नाजि़म को औटोमन के समुद्री जहाज़ हमीदिया में नाविक का काम सपुर्द किया गया। लेकिन 1919 में वह गंभीर रूप से बीमार हो गये। स्वास्थ्य लाभ न कर पाने की वजह से 1920 में उन्हें इस भार से मुक्त किया गया। 1921 में नाजिम अपने मित्र के साथ तुर्की के स्वतंत्रता संग्राम में हिस्सा लेने के लिये अनातोलिया चले गये। उसके बाद वे अंकारा पहुँचे जहाँ से तुर्की स्वतंत्रता संग्राम को नियंत्रित किया जा रहा था। वहाँ उनका परिचय मुस्तफा कमाल पाशा से कराया गया। पाशा चाहते थे कि नाजि़म और उनके मित्र ऐसी कवितायें लिखें जो तुर्की के स्वयं सेवकों को कुस्तुनतुनिया तथा अन्य स्थानों पर प्रेरित कर सकें। नाजि़म ने जो कविता लिखी उसे लोगों ने बहुत पसंद किया। अतः नाजि़म को बोलू के सुल्तानी कालेज में एक शिक्षक का काम सौंप दिया गया। अब वह सैनिक कार्य से पूरी तरह मुक्त थे। लेकिन नाजि़म तथा उनके दोस्त के कम्युनिस्ट विचार वहाँ के रूढि़ग्रस्त अफसरों को रास नहीं आये अतः दानों ने सोवियत संघ में जाने का इरादा बनाया। वे 1917 की अक्टूबर रूसी क्रांति का प्रत्यक्ष अनुभव करना चाहते थे। 30 सितम्बर ,1921 को दोनों वहाँ जा पहुँचे। जुलाई , 1922 को दोनों मित्र मास्को पहुँच गये । Communist University of The Toilers में नाजि़म हिकमत ने अर्थशास्त्र तथा समाजशास्त्र का अध्ययन प्रारंभ किया। यहाँ कवि माइकोव्स्की के काव्य कौशल तथा शिल्प सौष्ठव से नाजि़म बहुत प्रभावित हुये। यही नहीं लेनिन की मार्क्सवादी विश्वदृष्टि ने भी उन्हें बहुत प्रेरित किया।
नाजिम ने पहले छंद में कविता रचना शुरू की। इसके बावजूद उनकी कविता का रंग ढंग कुछ ऐसा था कि वे अलग से पहचाने जाने लगे। उन्होंने कविता, काव्य मुहावरा तथा भाषा के बारे में अपनी अलग धारणायें विकसित की है। हिकमत का मानना है कि ‘वही कला असली है जो जीवन को प्रतिबिंबित करे। उसमें सारे अंतर्द्वंद, संघर्ष, प्रेरणायें, विजय पराजय और जीवन के प्रति प्यार और मानव के व्यक्तित्व के कुल पहलू मिलते हैं। वही असली कला है जो जीवन के बारे में गलत धारणायें न दें’। इसी प्रकार नाजिम काव्य भाषा के बारे में बिल्कुल अलग ढंग से सोचते विचारते हैं। उनका मत है कि, ‘नया कवि कविता, गद्य, और बातचीत के लिये अलग से भाषा का चयन नहीं करता। वह ऐसी सहज सामान्य भाषा में लिखता है जो गढ़ी हुई, झूठी, कृत्रिम नहीं होती। बल्कि सहज स्वाभाविक, जीवंत, सुंदर, सार्थक, गहन रूप से संश्लिष्ट -यानि सरल भाषा होती है। इस भाषा में जीवन के सारे तत्व मौजूद रहते हैं। लिखते समय कवि का उससे भिन्न कोई व्यक्तित्व नहीं रहता। जो बातचीत करते या लड़ते समय रहता है। कवि कोई महाप्राण व्यक्ति नहीं है जो स्वप्न देखता रहता है या कल्पना की दुनिया में विचरण करे। जैसे बादलों में वह उड़ा जा रहा हो। वह जीवन में रत, जीवन को संगठित करने वाला नागरिक होता है’। इससे लगता है नाजि़म कविता का मुहावरा प्रचलन से एकदम अलग तथा भिन्न रचने को यत्नशील हैं। वे भाषा को संप्रेषण का बुनियादी उपकरण मानते हैं पर साध्य नहीं। जैसा कि रूपवादी – कलावादी कहते हैं कि भाषा समाज-निरपेक्ष है। वह सर्वस्वायत्त है। उन्होंने कविता के नये रूप भी तलाशे हैं। लगता है परंपरित छंद की संकीर्णता उन्हें वैसी ही खटक रही थी जैसे हमारे यहाँ निराला को। इसीलिये उन्होंने छंद को तोड़ कर नया छंद आविष्कृत किया। नाजिम उन सोवियत कवियों से भी प्रभावित थे जो Futurism (भविष्यवाद) के पक्के पक्षधर थे। जब वह तुर्की वापस आये तो तुर्की में अग्रसर काव्य नायक बने। उन्होंने लगातार नये रूपों में धडाधड़ कवितायें लिखीं। नाजि़म तुर्की की कविता को एक नई दिशा -नया विज़न -दे रहे थे। उन्होंने नाटक भी लिखे। फिल्म के लिये पाण्डुलिपियाँ तैयार कीं। परंपरित छंद की अवरोधक सीमाओं को तोड़कर उन्होंने मुक्त छंद अपनाया। इस छंद को वह तुर्की भाषा में बातचीत के लहज़े तक ले आये हैं। अंग्रेज़ी में जैसे महाकवि वर्डस्वर्थ कविता को आम आदमी की भाषा में लिखने के लिये यत्नशील थे। एक ऐसी सरल सहज पर रागपूर्ण भाषा जो हमारे सामान्य जीवन की संक्रियाओं से प्रस्फुटित होकर ही जीवंत होती है।
तुर्की तथा गैर तुर्की गंभीर समीक्षकों ने नाजि़म की तुलना विश्व के अन्य महान कवियों जैसे लोर्का, लुई अरागाँ, मायकोव्स्की तथा पाब्लो नेरूदा आदि कवियों से की है। इसमें संदेह नहीं कि नाजि़म उक्त कवियों से प्रेरित तथा प्रभावित थे। फिर भी मूर्तिभंजन शिल्प सौष्ठव तथा अपने काव्य मुहावरे की दृष्टि से वह इन सबसे भिन्न तथा अप्रतिम हैं। उन की कविता प्रगीत की आत्मपरकता तथा मार्क्सवादी विचारधारा का अत्यंत समूर्त कलात्मक संश्लेषण है। उनकी प्रेम कवितायें भी विचारधारा का संग नहीं त्यागती। उनको उनके समीक्षकों ने ‘रोमेंटिक कम्युनिस्ट’ तथा ‘रोमेंटिक क्रांतिकारी’ कहा है। लगता है उनका निजी प्रेम भी सर्वहारा तथा देश के प्रति प्रेम में रूपांतरित होता रहता है -कहते हैं
हम एक सेव का आधा हिस्सा है
बाकी का आधा है यह पूरी दुनिया
हम एक सेवे का आधा हिस्सा हैं
बाकी आधा हैं हमारे जन।
वे अपनी प्रिया को संबोधित करते हुये अपने वर्ग-शत्रुओं के विनाश तथा अपने खूबसूरत देश की आज़ादी की बात करते हैं –
मेरी प्रिया
वे शत्रु हैं आशा के
बहते पानी के
पके फलदार वृक्षों के
अग्रसर फेलते जीवन के
उन्हें मृत्यु चिन्हित कर चुकी है
$ $ $
अरे हाँ मेरी प्रिया
चारों तरफ आज़ादी जश्न मनायेगी
अपनी श्रेष्ठतम पहरन में
मजूर की झौंपड़ी में
बिल्कुल … इस खूबसूरत देश की आजादी –
इसी तरह नाजि़म अपने वर्ग शत्रुओं को अपनी प्रिया तथा सर्वहारा के शत्रु में विभेद नहीं करते –
वे शत्रु हैं हमारे शहर के उस बुनकर के
कारखाने में काम करने वाले कराबुक मिस्त्री के
गरीब किसान के
हाजिते स्त्री के
रोजाना काम पै जाने वाले श्रमिक सुलेमान के
वे मेरे और तुम्हारे भी शत्रु हैं
$ $ $
ओ प्रिया वे शत्रु हैं हमारे इस देश के -संकेत है सामंतों और साम्राज्यवादी उत्पीड़कों की तरफ। जो जनता को उत्पीडि़त करता है वह नाजि़म का भी वर्गशत्रु है। उसके विरुद्ध कविता को खड़ी करना है। उनके लिये कविता एक अस़्त्र है। वह उससे शिवेतर का क्षरण तथा विनाश चाहते हैं।
ध्यान देने की बात है कि एक लोकधर्मी कवि का प्रेम बिल्कुल निजी तथा आत्मपरक होकर भी वैश्विक सर्वहारा के लिये भी उतना ही गहन बनता है। नाजि़म की बहुत सारी कवितायें संगीतज्ञों ने गीतों में ढाल ली हैं। कहते हैं कि उनकी कविताओं का अनुवाद विश्व की बहुत सारी भाषाओं में हो चुका है। यहाँ तक कि ग्रीक भाषा में भी।
1940 में नाजि़म की कैद ने विश्व के लेखकों को आंदोलित किया। लेखकों तथा कलाकारों की एक समिति गठित हुई। उसमें पाब्लो पिकासो, पाल रौब्सन तथा ज्याँ पाल सात्र सदस्य थे। इस समिति ने नाजि़म को जेल से रिहा कराने का शक्तिशाली अभियान चलाया। 8 अप्रैल, 1950 को हिकमत ने जेल में भूख हड़ताल की। वह चाहते थे कि सर्वक्षमा का विधान संसद की कार्य सूची में जोड़ा जाये, देश में चुनाव होने से पहले। जेल में ही नाजि़म गंभीर रूप से बीमार हो गये। बाद में उन्होंने भूख हड़ताल खत्म कर दी। डाक्टरों ने उनका इलाज अस्पताल में कराने की सलाह दी। पर संवेदनहीन अधिकारियों ने स्वीकार नहीं किया। बाद में नाजि़म ने फिर भूख हड़ताल शुरू की। उनकी भूख हड़ताल से तुर्की में क्षोभपूर्ण प्रतिक्रिया शुरू हुई। देश में हस्ताक्षर अभियान चलाया गया। नाजि़म के नाम से एक पत्रिका का प्रकाशन शुरू हुआ। नाजि़म की माता ने भी भूख हड़ताल शुरू कर दी। तुर्की के अनेक लेखक भी हड़ताल करने लगे। बाद में भूख हड़ताल खत्म हुई। सर्वक्षमा का संशोधित नियम पारित हुआ। नाजि़म को उसके तहत छोड़ा गया। 20 नवम्बर 1950 में नाजि़म को विश्व परिषद शांति पुरस्कार के लिये नामित किया गया। इस पुरस्कार को पाने वाली अन्य विभूतियाँ थी -पाब्लो पिकासो, पाल रौब्सन तथा पाब्लो नेरूदा आदि। बाद मे नाजिम तुर्की से पानी के जहाज द्वारा रोमानिया खिसक गये। वहाँ से सोवियत संघ पहुँचे। जब साइप्रस में आंदेालन खड़ा हुआ तो नाजि़म ने तुर्की के अल्पसंख्यकों से कहा कि वे ग्रीक में ब्रिटिश शासन समाप्त करने के लिये वहाँ की जनता का समर्थन करें। दशकों की यातनाओं के बाद नाजि़म का 3 जून 1963 को हृदयाघात की वजह से मास्को में निधन हो गया। शासन की क्रूरता के बावजूद नाजि़म को उनके देश की जनता बराबर प्यार, सम्मान तथा आदर देती रही।
नाजि़म को उनके देश के समीक्षकों ने प्रथम तथा अत्यंत महत्वपूर्ण सच्चे अर्थ में आधुनिक कवि की संज्ञा दी है। हमारे विचार से वह प्रथम लोकधर्मी कवि भी हैं। पूरे विश्व में उन्हें बीसवी सदी के महान कवि का दर्जा दिया है। उनकी मृत्यु के बाद उनकी पुस्तकों का पुनर्प्रकाशन प्रारंभ हुआ। 1965 और 1966 के बीच उनकी बीस पुस्तकें प्रकाशित हुईं। कुछ उनमें से पुनः मुद्रित थी। कुछ पहली बार ही छपी थी। उसके बाद लगातार उनकी चयनित कविताओं की आठ जिल्दें सामने आई। उनमें उनके नाटक, उपन्यास, पत्र तथा बच्चों के लिये कहानियाँ आदि भी थीं। इसके साथ ही उनके काव्य पर गंभीर समीक्षा भी सामने आई। 1965 और 1980 के बीच को छोड़ कर उनकी कृतियों को उन्हीं के देश में आधी सदी के लिये दबा दिया गया। उनकी मृत्यु के बाद से ही उनकी कविताओं के अनुवाद फ्रेंच, जर्मन, रूसी, ग्रीक, पोलिश, स्पानी तथा अमरीकी आदि देशों में होने लगे थे।
वाल्ट ह्विटमैन, शैले, निराला तथा त्रिलोचन की तरह नाजिम ‘मै’ शैली में संवाद करते हैं। पर इस ‘मैं’ शैली में उनके देश का तीव्रतम अंतर्विरोधी यथार्थ तथा बाहरी दुनिया की संपूर्ण हलचलें गुंथी बिंधी रहती हैं। उनका ‘मैं’ वैश्विक सर्वहारा का आंदोलित हुआ सघर्षपूर्ण पूरा विश्व है। उनकी कविता में आत्मपरकता के साथ जनसंघर्षों की आंदोलित दुनिया भी बोलती है। उनका ‘मैं’ कलावादियों – रूपवादियों का ‘नारसिसिज्म’ या आत्ममुग्धता जैसा नहीं है। सर्वहारा की गहन पीड़ा घनीभूत होकर उनका ‘मैं’ वजूद में आया है। उनमें अंग्रेजी के Stream Of Consciousnes जैसी निरी व्यक्तिनिष्ठ आत्म सजगता भी नहीं है। उनकी कविता में एक प्रतिबद्ध कवि की आशाएँ अभिलाषाएँ व्यक्त हैं। बच्चों जैसी उल्लसित स्फूर्ति। उनमें आसमान जैसा खुलापन है। सार्वजनिकता का प्रचुर भ्रातृत्व है। सामूहिकता का प्रतिबद्ध गान है। इन सबमें नाजि़म समाज तथा कला के जड़ ढाँचे और कुलीन सौंदर्यबोध को कठोरता से तोड़ते हैं। उनका व्यक्तित्व नेरूदा और लोर्का या निराला के व्यक्तित्व की तरह महानायक का एहसास कराता है। उनकी शुरू की कविताओं में संघर्षपूर्ण जीवन से एकान्विति का विश्वास है। उनके लिये कविता एक जीवन की सार्थक घटना ही है। समाज में या साहित्यिक इतिहास में उसका रूप परिवर्तित होता दिखाई पड़ता है। उनकी कविता इस बात की रुचिर साक्षी है कि कवि का व्यवहार तथा आचरण उसकी कविता से अलग नहीं किया जा सकता। उनके समीक्षकों का मानना है कि नाजि़म की विश्वदृष्टि में मार्क्सवाद उनकी काव्य प्रेरणा के केंद्र में है। इसकी वजह से उनकी कविता को एक बिल्कुल अलग तथा अप्रतिम मुहावरा संभव हुआ है। नाजिम अपनी कविता तथा जीवन में जनविरोधी प्रवृत्तियों तथा शक्तियों का भरपूर विरोध करते हैं। उनके काव्य कथ्य में वह लोकधर्मी शक्ति छिपी है, अमरीकी कवि जिसकी कभी कल्पना तक नहीं कर सकते। नाजिम को क्रूर शासकों द्वारा जो यातनायें दी गई हैं वे एक प्रकार से उनकी उस काव्य साधाना का सम्मान ही है जिनकी प्रेरणा से सेना तक ने सत्ता के विरुद्ध विद्रोह किया। कविता और उनके विचार के लिये उन्हें यातनायें सहनी पड़ी हैं। यह उनके सुदृढ़ विचार की विश्वसनीयता को और अधिक प्रदीप्त करता है। उन्होंने अपनी कविता तथा लोकधर्मी दृष्टि के लिये कभी कोई समझौता नहीं किया। वह अपनी विश्वदृष्टि के प्रति सदा आश्वस्त रहे। अपनी कविता को उन्होंने लोक के लिये पूरी तरह समर्पित किया। सात्र ने उनके बारे में टिप्पणी करते हुये कहा है कि ‘नाजिम हिकमत ने एक ऐसे मनुष्य की कल्पना की थी जिसका सृजन अभी होना है’। न सिर्फ कविता में बल्कि जीवन में वह इस प्रकार के नये मनुष्य की छबियाँ, बिंब तथा संक्रियायें रचते रहे हैं। अर्थात् वह एक नायक इसलिये भी है कि वह अपनी जनता – अपने लोक के लिये – अपनी कविता को समर्पित मानते है। इस धारणा से नाजि़म की कविता ने अपने को तुच्छताओं से अलग रखा है। यह बहुत बड़ी बात है कि एक कवि नायक भी हो और जनता के संघर्ष में शरीक एक योद्धा भी। तुच्छताओं के पीछे भागती आज की दुनिया में नाजिम हमें कविता तथा जीवन को वह सम्मान देते लगते है जिसके वे सदा हकदार रहे हैं। रहेंगे। यह बात उनसे सीखने की है कि तुच्छताओं के पीछे दौड़ कर न तो कविता बड़ी होगी। न कवि व्यक्तित्व। कविता को ऊचाइयों तक ले लजाने के लिये हमें बहुत कुछ छोड़ देना होता है।
नाजि़म की एक कविता है , ‘आत्म कथा’। बड़ी दिलचस्प कविता है। उन्होंने बताया है कि वह कब किन हालात में पैदा हुये। उनकी शिक्षा दीक्षा कैसे हुई। कविता रचना कब शुरू की। कहते हैं –
मैं पैदा हुआ 1902 में
एक बार भी वापस नहीं लौटा अपनी जन्मस्थली
लौटना मुझे पसंद नहीं –
वह बताते हैं कि तीन साल का था तब वह अलेप्पो में एक पाशा के नाती थे। उन्नीस साल की उम्र में मास्को कम्युनिस्ट विश्वविद्यालय के विद्यार्थी बने। 49 वें साल में वह फिर मास्को चेका पार्टी के अतिथि के नाते वहाँ थे। बताते हैं –
और मैं कवि हूँ चौदह की आयु से ही
कैसी विडम्बनापूर्ण त्रासदी है कि नाजि़म को कैद हुई क्योंकि उनकी कविताओं को सैनिक पढ़ते थे। खासकर ‘शेख बेदरेतिन’ महाकाव्य को। यह 1936 में छपा था। यह एक प्रदीर्घ कविता है। इसमें 15 वी सदी में ओटोमन के विरुद्ध किसानों के विद्रोह को व्यक्त किया है। कवि के जीवन काल की शायद उनके देश तुर्की में यह अंतिम कृति है। विश्व कवि नेरुदा ने नाजिम के गिरफ्तार होने के बाद उनके प्रति अमानवीय व्यवहार के बारे में बताया है। नाविकों को भड़काने के अभियोग में उन्हें कठोर तथा नारकीय दण्ड दिया गया। उनके इस अभियोग की सुनवाई जल युद्धपोत पर ही हुई। कहा जाता है कि उन्हें आदेश मिला कि वह युद्धपोत के सेतु पर ही घूमते रहेंगे जब तक वह थक कर रुक जाने को विवश न हो जायें। उसके बाद उन्हें शौचालय के एक ऐसे हिस्से में बंद कर दिया गया जहाँ फर्श पर करीब करीब आधा मीटर मैला जमा हो जाता है। वह बहुत शिथिल होने लगे। उत्पीड़क उन पर निगाह रखे हुये थे। उन्हें नाजि़म को दिये गये नारकीय दण्ड को देखकर आनंद का अनुभव हो रहा था। ऐसी नारकीय स्थिति में नाजि़म ने शुरु में मंद-मंद गाना प्रारंभ किया। उसके बाद उच्च स्वर में गाने लगे। फिर और तीखे स्वर में। यहाँ तक कि वह जितनी जोर से गा सकते थे गाते रहे। उन्हें जितने अपने प्रेम गीत तथा कवितायें याद थी उन्हें जोर से गाया। किसानों की गीत – गाथायें भी गाई। उन्होंने किसानों को लिखे संघर्ष – भजन भी गाये। जो कुछ भी उन्हें याद था उसे गाते रहे। इस प्रकार उन्होंने इस नरक पर विजय पाई। जेल में उन्होंने भविष्यवाद से आंदोलित होकर समसामयिक कथ्यपरक कविताये रचीं। वे सीधे सीधे जनता से संवाद हैं। पर उनकी ध्वनि बहुत अर्थवान तथा गंभीर है।
इन कविताओं को लिफाफे में बंद करके उन्होंने अपने परिवार वालों तथा मित्रों के लिये प्रेषित कर दिया । इरादा था कि इन्हे जनता के बीच वितरित कर दिया जाये। अपनी कैद के समय नाजि़म ने बहुत ही बेहतरीन प्रगीत कवितायें रची हैं। 1941 -1945 के बीच उन्होंने अपना उत्कृष्ट महाकाव्य भी रचा था। उनकी कवितायें मानवीय भूदृश्यों से भरी पड़ी हैं। अपने परिवार के लिये आजीविका हेतु उन्होंने जेल मे बुनने तथा लकड़ी के शिल्प के भी हुनर अर्जित किये। 40 वे दशक के अंतिम दिनों में वह जेल में ही थे। इसी दौरान उन्होंने अपनी दूसरी पत्नी से तलाक लेकर तीसरी बार विवाह किया। यह बात मुझे सामाजिक नैतिक आचरण की दृष्टि से अजब लगती है कि नेरूदा तथा नाजिम आदि जैसे महान कवि अपनी पत्नियों को क्यों त्यागते रहे! एक कवि का क्या इतना बड़ा हृदय नहीं होना चाहिये कि वह अपनी एक पत्नी के साथ जीवन व्यतीत कर सके! जिस पत्नी को हम त्याग रहे हैं उसके प्रति रची प्रेम कवितायें क्या हमारे प्रेम को छद्म में नहीं बदलती। कितना ही बड़ा कोई कवि है उसका आचरण हमें प्रेरित करता है। नाजिम हो या नरूदा मुझे यह उनकी ऐसी मानवीय दुर्बलता प्रतीत होती है जिसको किसी भी तरह न्यायोचित नहीं ठहराया जा सकता। जब हम कविता या देश को इतना बड़ा त्याग कर सकते हैं तो पत्नी के लिये क्यों नहीं! इन महान कवियों के लिये ऐसी क्या विवशता रही होगी कि ये कवि अपनी पत्नियों से तलाक लेते रहे! दूसरे विवाह रचाते रहे। हिंदी में भी ऐसे लेखक हैं जो अपनी पत्नियों का परित्याग कर अन्य से वैवाहिक या अवैध रिश्त बनाते रहे हैं। ऐसे लेखकों के रचना कर्म का हमारे ऊपर अच्छा असर नहीं होता। भारतीय मन इसे नहीं स्वीकारता। यदि स्वीकारता भी है तो अपराध बोध के साथ। खैर …….
1950 में नाजि़म को विश्व शांति पुरस्कार से नवाज़ा गया। कहा जाता है कि लेखकों के अभियान चलाने पर नाजि़म को जेल से रिहा तो कर दिया गया। पर उन की हत्या के प्रयत्न इस्तम्बूल की सकरी गलियों में बराबर होते रहे। इसके बाद उन्हें रूसी सीमांत पर सेना की सेवा में लिया गया। एक डाक्टर ने उनसे कहा कि वह इतने कमज़ोर हैं कि यदि वह एक घंटे धूप में खड़े रहें तो उनका काम तमाम हो सकता है। पर फिर भी डाक्टर उन्हें बिल्कुल फिट होने का ही प्रमाण पत्र देगा जिससे उन्हें सेना में काम करने को विवश होना पड़े। यह जान कर नाजि़म बोसफोरस से एक मोटर बोट के द्वारा चुपचाप खिसक लिये। लेकिन जलडमरूमध्य चारो तरफ से संरक्षित था। यह एक तूफानी रात थी। नाजि़म बुल्गेरिया जाना चाहते थे। पर तूफानी समुद्र होने की वजह से यह कठिन था। रूमानिया के एक मालवाहक जहाज़ के उन्होंने चक्कर लगाये। समुद्र में भायानक तूफान बराबर उठ रहा था। नाजिम अपना नाम लेकर खूब चीखे चिल्लाये। जहाज़ वालों ने उन्हें अभिवादन किया। रूमाल हिलाये। पर रुके नहीं। नाजिम उसी भयानक तूफान में उस मालवाहक जहाज़ को घेरे रहे। उसके चक्कर लगाते रहे। दो घंटे बाद जहाज़ उन्होंने रोका। फिर भी उन्होंने नाजि़म को अपने जहाज़ पर बैठाया नहीं। उनकी मोटरबोट घिसटने लगी। उन्होंने सोचा अब सब कुछ खत्म होने को है। आखिर में उन्होंने नाजिम को घसीट कर मालवाहक जहाज़ पर खींच लिया। यद्यपि जहाज़ वाले बुखारेस्ट से आदेश पाने के लिये बराबर फोन पर संपर्क किये हुये थे। नाजिम अशक्त होकर थक चुके थे। एक तरह अधमरे से थे। किसी तरह खिचड़ खिचड़ा कर वह जहाज के अफसर के केबिन में पहुँचे। वहाँ केपटिन के साथ उनके अनेक चित्र लगे थे जिनपर लिखा था, ‘नाजि़म की रक्षा करो’। कैसी क्रूर विडम्बना थी कि वह एक साल से बिल्कुल मुक्त घोषित किये जा चुके थे। किसी तरह वह मास्को पहुँचे। उन्हें लेखकों की कालौनी में घर दिया गया। लेकिन तुर्की सरकार ने उनकी पत्नी तथा उनके बच्चे को उनके पास जाने की अनुमति नहीं दी। 1952 में उन्हें दोबा रा दिल का दौरा पड़ा। फिर भी नाजिम अपने निर्वासित काल में खूब भ्रमण करते रहे। पूर्व योरुप के साथ साथ उन्होंने रोम, पेरिस, हवाना, पीकिंग आदि स्थानों को देखा परखा। पर अमरीकियों ने उन्हें अपने देश आने की अनुमति नहीं दी। 1959 में अपने देश तुर्की की नागरिकता त्याग कर उन्होंने पोलेण्ड की नागरिकता हासिल की। उन्होने तर्क दिया कि यहाँ उन्होंने 17 वी सदी के एक अपने पूर्वज क्रांतिकारी की नीली आँखें और लाल केश उत्तराधिकार में अर्जित कर लिये हैं। 1959 में उन्होंने फिर विवाह किया। उनकी बाद की कविताओं की लय कुछ बेदम है। उनमें युवा जीवन की कविताओं जैसी स्फूर्त जीवंतता नहीं दिखाई पड़ता। इन कविताओं में वर्तनी पर भी ध्यान नहीं दिया गया है। शिल्प सौष्ठव भी शिथिल है। कविताओं में कछ अजब सी उदासी है। नाजिम जिस कविता को जीवन में इतने समर्पित रहे वह उन्हें छोड़ने की भंगिमाओं व्यक्त कर रही है। एक समर्पित कवि के लिये इससे बड़ी त्रासदी और क्या हो सकती है! अपनी ‘आत्म कथा’, कविता (1961) में ऐसे भावों की ध्वनि सुनी जा सकती है। कवि अपने जीवन का पुनारवलोकन सिंहावलोकन शैली में करते दिखते है –
कुछ समझते हैं वनस्पतियों के बारे में
मैं समझता हूँ विछोह का दर्द
कुछ को पता है सारे नक्षत्रों के नाम
मैं गाता हूँ अनुपस्थित चीज़ों के बारे में
रातें गुज़ारी है
जेलों में
भव्य होटलों में
मैं समझता हूँ
भूख और भूख हड़ताल का दर्द
कवि बताते हैं कि उन्होंने दुनिया में सभी तरह के व्यंजन चखे हैं। तीसवें साल में जल्लाद उन्हें फाँसी पर लटकाना चाहते थे। 48 वे साल उन्हें दिया गया शांति पुरस्कार। 52 वे साल में अस्वस्थ होने की वजह से कवि चित्त लेटे रहे -मृत्यु का इंतजार किया।
कवि कहते हैं कि उन्होंने चार्ली चैप्लिन से कभी कोई ईर्ष्या नहीं की। क्योंकि उन्हें वैसी सस्ती लोकप्रियता की जरूरत न थी। कवि यह भी स्वीकार करते कि उन्होंने अपनी पत्नियों के साथ विश्वासघात किया –
मैंने अपनी स्त्रियों के साथ विश्वासघात किया –
यह उन्होंने स्वीकारा तो है। पर क्या ऐसा करके उन्होंने अपने कवि नैतिक आचरण और कविता को भी क्या कमजोर और छोटा नहीं किया! कवि स्वीकारते हैं कि उन्होंने मदिरा भी पी। पर कभी-कभी। यहाँ गालिब याद आते हैं –
गालिब छुटी शराब, पर अब भी, कभी कभी
पीता हूँ रोज़-ए-अब्र-ओ-शब- ए-माहताब में
पर नाजिम ने किसी दोस्त की पीठ पीछे चुगली नहीं की। कवि बड़े गर्व से कहते हैं कि उन्होंने रेलों, वायुयानों, कारों से यात्रायें की जबकि अधिकतर लोगों को ऐसे अवसर नहीं मिलते। यह भी बताते हैं कि वह बहुत सारे काफी घरों में बैठे हैं। वहाँ बैठ कर बहसें की हैं। उनकी रचनायें अनूदित हुई चालीस पचास जवानों में। वह साठ साल की उम्र में भी प्रेम करते रहे। उन्होंने गीतिनाट्य देखे। आम आदमी तो उसका नाम तक नहीं जानता। कवि ने बताया है कि उन्हें प्रधानमंत्री बनने की कभी इच्छा नहीं हुई। बाद में कविता का समापन करते हुये कहते हैं कि –
अपने साथियों से
संक्षेप में कहना चाहता हूँ
यदि मैं बर्लिन में गहन दुख से
बेचैन हूँ
इस पर भी मैं कहता हूँ
एक आम आदमी की तरह मैं जिया
कौन जाने
आगे अभी कितना जीना है
हो सकता है
कुछ और घटे मेरे जीवन में।
ध्यान देने की बात है कि ‘आत्मकथा’ लिखी गई 1961 के आस पास। हृदयाघात से नाजि़म की मृत्यु हुई सोवियत रूस में 1963 में। ‘आत्म कथा’ कविता पढ़ कर लगता है कि अब नाजि़म कविता से उछट रहे हैं। यहाँ सूचनायें और अपने बारे में ब्यौरे अधिक हैं। कविता कम। उनकी मृत्यु वर्ष के आस पास लिखी उनकी एक और कविता है, ‘मैं वृद्ध होने का अभ्यस्त होता जाता हूँ’। यानि एक ऐसा एहसास जो हमे जीवन, प्रकृति तथा कविता से विमुख करने को है। उन्हें जैसे एहसास हो रहा है अपनी मृत्यु का! उन्हें लगता है अब वह ‘अंतहीन बिछोह’ के करीब आ चुके है। कविता में एक अजब किस्म का गहन अवसाद और निराशा सी झलकती है। अब उन्हें समय का उबाऊपन उसके घंटे दर घंटे गुज़रते से महसूस होते है। ऐसे समय उन्हें संसार का स्वाद पौ फटी सुबह की सिगरेट जैसा लगने लगा है। कवि अपने को बिल्कुल अकेला महसूस करता है। वह जानता है कि जो हर समय संक्रियाओं में लगे हैं उन्हें अपने बूढ़े होने का एहसास होता ही नहीं –
दरवाज़े पर अंतिम दस्तक छोड़ता हुआ
अनंत विछोह
समय गुज़रता है
वह गुज़रता जाता है
जिसे मैं समझना चाहता हूँ
आशा का मूल्य दे कर भी
मैं चाहता रहा हूँ
तुम से कहना
पर लगा कुछ कह नहीं पाया
इस दुनिया का स्वाद अब लगता है
पौ फटने पर सिगरेट पीने जैसा
मौत आने से पहले
भेजती आदमी के पास
उसका अकेलापन
मुझे ईर्ष्या है उन कर्मनिष्ठ लोगों से
जो बुढापे का
एहसास ही नहीं करते
इन कविताओं में जो गहन अवसाद की गहरी छाया दिखाई देती है वह कवि की आंतरिक पीड़ा को व्यक्त करती है। इन कविताओं की ध्वनि उनकी पहली कविताओं से कतई भिन्न है जहाँ वह संघर्ष और कठिनाइयों का सामना प्रेम प्रगीतों के माध्यम से उल्लास की मनःस्थिति में करते हैं। अपनी एक कविता ‘कैदी के पत्र’ में वह कहते हैं –
मेरी अनन्य प्रिये
तुमने अपने पहले खत में लिखा था
‘अगर वे तुम्हें सूली पर चढ़ा देंगे
अगर मैं तुम्हें खो दूँगी
तो मैं कैसे रहूँगी जीवित
तुम जिंदा रहोगी, रहोगी, रहोगी
मेरी प्रिये- तुम रहोगी जिंदा
मेरी स्मृति हवा में काले धुँये की तरह
मिट जायेगी
तुम जिंदा रहोगी
मेरे हृदय की रुचिरकेशी
मेरी प्रिये
मेरा हृदय कभी नहीं स्वीकारेगा
ऐसी मृत्यु
अभी तो मुकद्दमा शुरू ही हुआ है
उन्हें एक आदमी को मृत्युदण्ड देना है
यह कोई आसान काम नहीं
यह कोई शलजम को उखाड़ना नहीं है
इस बात की चिन्ता त्यागो
यह अभी दूर की बात है –
यहाँ मृत्यु सामने दिखाई दे रही है। पर कवि उसे अपनी प्रबल जिजीविषा से नकारते है। जीने की इतनी अदम्य इच्छा विरल है। नाजि़म को यह दुनिया ही जैसे स्वर्ग है। इस दुनिया में उत्पन्न होना उनके लिये जैसे वरदान हो। इसी दुनिया से ही उन्हें जीवन की हर चीज़ उपलब्ध होती है। वैज्ञानिकों, भूगोलवेत्ताओं, भूगर्भशास्त्रियों तथा खगोल विद्वानों ने इसके रहस्य जान कर इसे सीमित तथा किंचित् काबू में कर लिया हो। पर नाजि़म के लिये यह विशाल, कल्पनातीत जथा आश्चर्यचकित करने वाली है। उनकी कविता है, ‘मैं कितना प्रसन्न हूँ’
मैं कितना खुश हूँ
दुनिया मैं पैदा हुआ
मुझे उसकी रोशनी से
रोटी से
उसकी मिट्टी से प्यार है
माना कि लोगों ने उसका व्यास नाप डाला
निकटतम इंचों तक
माना कि यह सूरज का खिलौना है
पर मेरे लिये यह विशाल है -कल्पनातीत है!
नाजि़म अकेले होकर भी अपने को अकेला नहीं मानते। यह दुनिया उन्हें एहसास कराती है कि वह अकेले नहीं हैं। वही उनकी शक्ति है। जिन व्यक्तियों को उन्होंने कभी नहीं देखा। न उनसे मिले। फिर भी वह उन्हें अपने से जुड़ा महसूस करते हैं। वे सब जैसे उनके संघर्ष में शरीक हैं। यही नहीं बल्कि नाजि़म साफ करते हैं कि इस वर्ग विभाजित दुनिया में उनके मित्र ही नहीं शत्रु भी है –
हमारे दोस्त और दुश्मन हैं
दोस्त –
जिन्हें मैं ने कभी देखा नहीं
फिर भी हम सब एक साथ
जीने मरने को प्रस्तुत हैं
एक तरह की स्वतंत्रता पर
एक ही तरह की आजीविका पर
एक ही तरह की आशा पर
दुश्मन –
इस विशाल विस्तृत दुनिया में
मेरी ताकत यह है
मैं अकेला नहीं हूँ ।
नाजि़म नेरूदा की तरह श्रम के सौंदर्य का बार बार संकेत देते हैं। मनुष्य के ‘हाथ’ ही हैं जो दुनिया में हर प्रकार का उत्पादन करते हैं। हाथ ही सर्वहारा की वैश्विक शक्ति के प्रतीक हैं। उनमें पत्थरों की कठोरता है। अवसाद में गाये गीतो की उदासी है। भार ढोने वाले पशुओं की तरह वे विशाल हैं। उनमें भूख से मरते बच्चों की क्रुद्ध शक्ले, मधुमक्खियों का श्रम’ दुधाते थनों का गद्दरपन, तथा पृथ्वी को साधने की शक्ति निहित हैं –
पत्थरों की तरह कठोर हैं तुम्हारे हाथ
जेल में गाये गये गीतों की तरह
विषाद भरे उदास
बोझा ढोने वाले पशुओं की तरह
बड़े और विशाल
भूख से मरते शिशुओं की तरह
क्रुद्ध शक्लों वाले हाथ
तुम्हारे हाथ –
मौहार की तरह श्रमशील
और हुनरमंद
दुधाते थनों की तरह भरा गद्दर
इस पूरे निसर्ग की भांति बलवान
यह धरती गाय के सींग पर नहीं
तुम्हारे बलिष्ठ हाथों पर टिकी है।
नाजि़म का मानना है कि चाहे दुनिया के आविष्कार, छापेखाने, पुस्तकें, दिवारों पर चिपकाये गये विज्ञापन, अखबार, रजतपट पर प्रदर्शित किशोरियों की नंगी टाँगें, प्रार्थानायें, स्वप्न, लोरियाँ, शब्द, चाँदनी, रंग, हमारी बोली वानी, श्रम को हड़पने वाला- ये सब झूठ बोलते हैं -बोलते रहें
अगर तुम्हारे हाथों के श्रम को लूटने वाला है झूठ
अगर हर चीज़ और हर आदमी बोलता हैझूठ
और झूठ नहीं बोलते हैं सिर्फ तुम्हारे हाथ
आखिर ये सब झूठ क्यों बोलते हैं! क्योंकि वे चाहते हैं कि श्रमशील हाथ अपनी श्रमदृष्टि और बलिष्ठ ऊर्जा खो दें। वे चाहते हैं कि तुम्हारे सचेत हाथ विवेकहीन हो जायें। क्यों कि कहीं ये विद्रोही हाथ उन क्रूर निष्करुण
उत्पीड़को के विरुद्ध खड़े न हो पायें –
तो यह सारा कुछ है इस वजह से
कि गीली मिट्टी की तरह तुम्हारे जीवंत हाथ
मूर्ख हो जायें चरवाहें के कुत्ते की तरह
इसलिये भी
तुम्हारे हाथ दूर रहें विद्रोही बनने से
इसलिये भी कि समाप्त न हो
धनलोलुप की सत्ता
उसका उत्पीड़न…….
नाजि़म एक सिद्ध कवि हैं। उनका प्रत्यक्ष परोक्ष अनुभव विविध और विशाल है। तुर्की भाषा पर उनका अप्रतिम अधिकार है। सामान्य से सामान्य बात को कविता में कहने की अपूर्व दक्षता तथा शिल्प उनके पास है। वह कलाविहीन कला के अप्रतिम सहज कवि हैं। उनका शिल्प उनकी कविता में से ही जनमता है। वे काव्य रूपों को कथ्य पर कभी आरोपित न कर उसे सहज रूप से कथ्य के विकास के साथ ही विकसित होने देते हैं। बोलचाल की भाषा तथा काव्य में जितना अंतर नाजिम मिटा पाये हैं उतना न तो नेरूदा न लोर्का। ब्रेख्त तथा मायकोव्स्की की भाषा भी बहुत सहज होकर उस लोक की धरती पर नहीं आ पाती जितनी नाजि़म की। मेरे विचार से चीनी कवि वाइ जुई की भाषा नाजिम की भाषा के बहुत करीब से निहारती है। नाजि़म आकार में बहुत छोटे देश तुर्की के होकर भी अपनी दृष्टि पूरी दुनिया के आंदोलित जन पर रखते हैं।-
ओह, मित्रो, मेरे सहचरो
सबसे अधिक एशिया के लोगो
अफ्रीकी लोगो
मध्यपूर्व
निकट पूर्व
प्रशांत द्वीप श्रृंखला के लोगो
मेरे अपने देश के जन
कहूँ तो पूरी मनुष्यता के
सत्तर प्रतिशत से भी अधिक जन
$ $ $
मेरे मित्रो
ओ मेरे सहचरो
योरुप या अमरीका के मेरे सहोदरो
तुम जाग्रत हो
साहसी भी
फिर भी तुम इतनी आसानी से
हाथों की तरह ही
विवेकहीन क्यो बन जाते हो
धोखा खाना ही तुम्हारी नियति है क्या
नाजि़म की कविताओं मे पूँजीवाद की क्रूरता तथा साम्राज्यवाद की अमानवीयता पर तीखे व्यंग्य हैं। करारे प्रहार भी। वे जानते हैं कि सर्वहारा के पक्ष में बुनियादी बदलाव हुये बिना न तो स्थाई शांति मुमकिन है। और न सुंदर दुनिया का निर्माण। नाजि़म अपने देश -अपनी जनता को कभी नहीं भूलते। उनकी कविता की जातीय पहचान आज के कवियो तथा कविता के लिये विशेष प्रेरणास्रोत है। आज की 80 प्रतिशत हिंदी कविता विजातीय क्यों लगती है! आखिर जातीय कविता की क्या पहचान हो! उसमें हमारे व्यापक लोक की मार्मिक छबियाँ क्यो नहीं व्यक्त हों! यह तभी संभव है जब हम अपनी जनता, अपनी धरती तथा अपनी प्रकृति से प्यार करें। उन सबसे एकात्म हों। सर्वहारा के संघर्ष में शरीक हो सकें। हमें अपने परिवेश का गहरा अनुभव हो। अपने देश की जनता, जमीन, जड़ों से जुड़ना जातीय होने की पूर्व शर्त है। नाजि़म इन सबको पूरा करते हैं। निराला ने एक जगह कहा है कि, ‘जनता जातीय वेश की हो’। यहाँ वे भारतीय लोगों पर चढ़े पाश्चात्य के गहरे रंग पर टिप्पणी कर रहे हैं। मैं यहाँ कहना चाहूँगा कि ‘हमारी कविता भी जातीय वेश’ की हो। यह बात हम अपने अग्रज महान कवियों निराला, नागार्जुन, त्रिलोचन, केदारनाथ अग्रवाल आदि से सीख सकते हैं। आज की कविता अपने अधिकांश किंदी कविता से श्रमिक, छोटे किसानों, बनती बिगड़ती प्रकृति तथा परिवेश के चित्र और छबियाँ क्यों गायब हैं! कवि के सरोकार बड़े सामाजिक राजनीतिक सरोकार क्यों नहीं हो पाते! नाजिम के हर शब्द में उनकी जातीयता और बड़े राजनीतिक -सामाजिक सरोकारों के चित्र मुखर होते हैं –
देश -जिसकी शक्ल
घोड़ी के सिर जैसी है
ऐसी घोड़ी जो
पूरी तरह दौड़ कर
सुदूर एशिया से चली आती है
बाद में लगता है
वह भूमध्यसागर में विलीन गई है
यह देश हमारा है रक्ताभ कलाइयाँ है
दांत भिंचे हुये
पैर नंगे
रेशम के कीमती कालीन की तरह
नरक और स्वर्ग जो भी है
यह हमारा अपना है
नाजि़म चाहे जैसी कवितायें लिखें उनमें जातीयता, अटूट देश प्रेम, उत्पीडि़त जन की मुक्ति के लिये बेचैनी तथा उत्कट अभिलाषा जरूर व्यक्त होते हैं –
वे दरवाज़े बंद हों
जिन पर दूसरों का हक है
समाप्त हो जन को दास बनाने की प्रथा
विनम्र संकेत है यही हमारा
जीते रहे जैसे
जिंदा रहता है एक पेड़
बिना किसी सहारे के
बिल्कुल मुक्त
भाई चारे के सघन वन में
हम जियें
हमारी है यही प्रबल इच्छा
नाजि़म समझते हैं उत्पीड़क वर्ग बहुत शक्तिशाली है। निराला ने जैसे कहा है –
अन्याय जिधर, है उधर शक्ति।
अन्यायी की क्रूरता पूरी विश्व मानवता को ही अभिशाप है। उत्पीड़क न तो हमें मुक्त होकर बोलने देता है। न रचने देता है। न गाने देता है । पर वह जाग्रत सर्वहारा के अस्तित्व से भयभीत भी रहता हैं। नाजि़म की एक कविता है अश्वेत संगीतज्ञ पाल रोबसन को संबोधित –
वे हमें अपने गीत नहीं गाने देते
पालरोबसन
गायगों के गरुण
ओ अश्वेत नीग्रो संगीतज्ञ
वे यही तो चाहते हैं
हम अपने गीत न गा सकें
वे भयभीत हैं हम से
वे अरुणोदय से डरते हैं
हमें देखने, सुनने, छूने से
डरते हैं……
उन्हें डर है बीज से
पृथ्वी से
पानी से
और वे मित्रों की स्मृति से भी
डरते हैं
ऐसा हाथ
जो कोई कमीशन नहीं चाहता
सूद नहीं माँगता
वे हमारे प्रगीतों से भयभीत है
केवल इसलिये
कि तुमने आशायें नहीं त्यागी
संसार को
अपने देश को
आदमी को बेहतर बनते देखने की
उन्हे उम्मीद है प्रकाश से नहाये दिन देखने की। फिलहाल स्थिति हांलाकि ठीक नहीं है –
सच है हमारी थालियों में अभी
सप्ताह में एक दिन ही गोश्त मिलता है
और हमारे बच्चे काम के बाद
इस तरह लौटते हैं
जैसे पीली पीली ठठरियाँ हों
यह तो सत्य है फिलहाल
पर यकीन करो
बच्चो, हम खूबसूरत दिन जरूर देखेंगे
उन्हें देखेंगे
सूर्य प्रकाश में नहाये दिन
जरूर देखेंगे।
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विश्व के लोकधर्मी कवियों की श्रृंखला’ की पहली कड़ी में आपने वाल्ट व्हिटमैन के बारे में पढ़ा। इसकी दूसरी कड़ी में आज प्रस्तुत है चीन के मशहूर लोकधर्मी कवि बाइ जुई के बारे में
आज की हिंदी आलोचना का गिरता स्तर
मैं कई बार कह चुका हूँ कि खराब आलोचना खराब कविता से ज्यादा खतरनाक है। हानिकारक भी। खराब कविता जब हमारे सामने आती है तो हम उसे छोड़ दूसरी चीज़ पढ़ने लग जाते हैं। कविता का अच्छा बुरा कोई असर हमारे चित्त पर अंकित नहीं होता। यदि होता भी है तो इतना धुँधला कि स्मृति उसे पकड़ नहीं पाती। पर आलोचना में पाठक का पूर्व निर्धारित विश्वास होता है कि जो बात यहाँ कही गई है खूब जाँच- परख कर ही कही गई होगी। क्योंकि आलोचक से अपेक्षा ही यह होती है। यह भी सही है कि किसी समय में बड़े से बड़ा कवि अपने समय की आलोचना से असंतुष्ट रहा है। इस सबके बावजूद ईमानदार आलोचक रहे हैं। हैं। रहेंगे भी। अंग्रेजी के महान क्लैसिकल समीक्षक डा0 जानसन का विचार है – मेरे खयाल से बहुत कुछ सही भी है -कि ‘समीक्षा का बड़ा दावा यह है कि वह आधुनिको (ध्वनि है नये) लेखकों का छिद्रान्वेषण करती है। प्राचीन प्रतिष्ठित लेखकों की खूबियों का बखान। जो लेखक अभी जीवित हैं उनकी क्षमताओं का आकलन हम उनकी दुर्बलतम कृतियो से करते हैं। जब वे नहीं रहते तो उनकी परख उनके श्रेष्ठतम कृतित्व से होती है। जानसन की इन सब बातों में सत्य की व्यंजना है। इसका साफ अभिप्राय है कि कवि-समीक्षक विवाद भारत में ही नहीं पूरे विश्व के साहित्य में जीवित है। यहाँ अपनी बात साफ कर दूँ कि मैं उन बड़े ईमानदार सच्चरित्र समर्पित समीक्षकों की बात नहीं कर रहा जो हर स्थिति में सच बोल कर जोखिम उठाने को अपना जीवन तक दाँव पर लगा देते हैं। जैसे हर समय में प्रमुख कवि और समीक्षक होते हैं। गौण भी। प्रमुख कवि तथा समीक्षक हर समय में विरल होते हैं। गौण बहुतायत में। ऐसे में आलोचना का दायित्व बहुत बढ़ जाता है कि वह कवि का चयन, काव्य स्थापना और मूल्यांकन में अपने को सही साबित करे। ईमानदार भी।
पिछले दिनों ‘वागर्थ’ का अंक २०९ , दिसम्बर , २०१२ देखने को मिला। अंक की प्रमुख सामग्री है ‘1980 के बाद की कविता’। पूरी बात कहने को आठ सवालों में समेटा गया है। अनेक कवियों ने अपनी अपनी तरह से 80 के बाद की कविता के बारे में विचार रखे हैं। क्या यहाँ यह नहीं पूछा जा सकता कि 80 के बाद की ही कविता क्यों? 70 के बाद की कविता से चर्चा क्यों नहीं? मेरे खयाल से 70 के दशक से ही ‘नई कविता’ को हमने ‘समकालीन कविता कहकर उसे बड़े सामाजिक सरोकारों से जोड़ने की पहल की थी। बकौल प्रख्यात मार्क्सवादी समीक्षक डा0 आनंद प्रकाश के ‘ सत्तर के दशक की खासियत थी उन सवालों को उठाना जिनका संबंध ‘ विचारों, मूल्यों और आदर्शों के व्यापक चरित्र’ था। यही नहीं बल्कि कविता में ‘ सामाजिकता का महत्व फिर से रेखांकित’ होने लगा था। आनंद प्रकाश का यह भी मानना है कि इस दशक में ‘ हिंदी कविता के पूँजी केंद्रित मूल्यों के समर्थक स्वरों का मनोबल निर्णायक अंदाज में तोड़ा’ गया। वे मानते हैं कि इस दशक में कविता के कथ्य में ही परिवर्तन नहीं हुआ बल्कि ‘फार्म के स्तर पर भी कुछ नई चीज़े उभरने’ लगी थी। जबकि 80 के बाद की कविता में ऐसा कोई विशेष मोड़ नहीं दिखाई देता। बल्कि कविता में जो सामाजिक -राजनीतिक चिंतन और फार्म में नयापन उभरा था उसको कुंद करने की कोशिश है।
80 – 90 के दशक की कविता के बारे में डा० आनंद प्रकाश का बड़ा प्रामाणिक तर्क है कि ‘कविता में यहाँ फिर से शासकीय कला मूल्यों और विचारों की सक्रियता बढ़ी है। आगे वह कहते है कि 80-90 के दशकों की कविता ‘पूरी तरह आत्मकेंद्रित’ है। उसका प्रतिरोधी स्वर मुरझाया हुआ है। यहाँ तक कि इन कवियों को, ‘ न तो अपने समय से खतरा है, न तंत्र से ओैर न सत्तारूढ़ सामाजिक ताकतों से। उनका व्याकरण भी व्यावसायिक है। पुरस्कार, प्रतिष्ठा और महत्व को समर्पित इस काव्य रचना का चरित्र तब अचानक ही स्पष्ट होता है जब हम उसे सत्तर की कविता के साथ रखते हैं। (‘समकालीन कविता: प्रश्न और जिज्ञासायें’, 1911) मज़े की बात यह कि परिसंवाद में भाग लेने वाले एक कवि ने जोर देकर कहा है कि, ‘1985 के बाद के कवियों ने ऐसा कोई तीर नहीं मारा जिसकी स्तुति की जाये’ ( पृष्ठ 40)। मेरा मानना है कि बिना 70 के दशक की काव्य तथा सामाजिक पीठिका समझे 80 के बाद की कविता को बेहतर नहीं समझा जा सकता। उसी तरह जैसे आदिकाल को बिना समझे हम संत साहित्य के महत्त्व को नहीं समझेंगे। रीतिकाल को बिना समझे क्या हम छायावाद का सही मूल्यांकन करने में कामयाब हो पायेंगे ?
क्या वजह है कि सत्तर के दशक की अनदेखी सभी बुर्जुआ तथा ‘तोता रन्टत’ पेशेवर समीक्षकों ने की है ? डा0 आनंद प्रकाश, डा0 रेवतीरमण, डा0 जीवन सिंह, डा0 रमाकांत शर्मा तथा डा0 अमीरचंद वैश्य आदि कुछेक लोकधर्मी समीक्षक हैं जिन्होंने सत्तर के दशक को सप्रमाण बड़े फलक पर समझ कर उसे पुनः व्याख्यायित किया है। ‘कृति ओर’ से जुड़े सजग-सचेत लेखकों तथा पाठकों से मेरा विनम्र अनुरोध है कि वे इस सोची समझी साहित्यिक साजिश को समझें कि आखिर वे कौन से कारक हैं जिसके चलते बुर्जुआ तथा ‘तोतारटन्त’ पेशेवर समीक्षकों ने सत्तर के दशक की उपेक्षा इतने लंबे समय तक की है? आज भी कर रहे हैं! क्या वे ऐसा कर भी पायेंगे?
‘वागर्थ’ सेठाश्रित – बुर्जुआ मिजाज़ की पत्रिका है। यह अकारण नहीं है कि उसमें भी कविता पर परिसंवाद सत्तर के दशक को छेक के किया जा रहा है। क्या यह फिर से कविता को समाजनिरपेक्ष बनाने का सोचा समझा उपक्रम तो नही। सेठाश्रित पत्रिकायें सदैव ही कविता को अग्रगामी विचार रहित तथा चिंतन विमुख बनाने को सक्रिय रही हैं। ! मदन कश्यप को यदि छोड़ दें तो अधिकांश कवियों के स्वर कविता में गहन चिंतन तथा विचारधारा से कतराते से लगते हैं। जोर है कवि की ‘पूर्ण स्वायत्तता’ पर। मनमौजी ढंग से अपने मनोरंजन को कविता लिखना। मार्क्स को एक रूढ़ि समझ उससे औपचारिक दूरी बनाना। दूसरे बड़ी चतुराई से लोक की संघर्षधर्मी परंपरा को गड्डमड् करके उसे उत्सवधर्मी बनाने की भी कोशिश की गई है। इससे लगता है कि बुर्ज्रुआ पत्रिकायें बड़ी चतुराई से यह काम कर पा रही हैं। यह खेल इतना पेचीदा है कि हमारा नया लेखक आसानी से समझ नहीं पाता। ये पत्रिकायें कुछ लेखक संपादको के सहयोग से पहले लेखकों को अनेक आकर्षण देती है। जैसे नये लेखकों के कविता संकलन छापना। उन्हें पुरस्कृत करना। फिर धीरे धीरे निस्तेज कर उन्हें अपनी शर्तो पर ले आती हैं। ऐसा काम कुछ बड़े बड़े प्रकाशक भी अपनी संस्थागत पत्रिकाओं से कुछेक लेखकों द्वारा करवाने में लगे हैं। सेठाश्रित बुर्जुआ पत्रिकाओं का संपादक मालिक की राय से चलने को ‘बेचारा’ विवश है। कहने को हम चाहें कितनी ही स्वायत्तता की बड़ी बड़ी बात कहें! पर मालिक को खुश तो रखना ही है। इससे उनके लेखन की धार भी बेहद कुंद और यथास्थिति पोषक होने लगती है। बुर्जुआ पत्रिकाओं के संपादक भारतीय मुक्ति संग्राम की अधूरी छूटी क्रांति को अग्रसर करने में लेखकों को प्रेरित करेंगे यह असंभव है! हिंदी के लेखक की बड़ी भारी मजबूरी है। वह इन भड़कीली पत्रिकाओं में छपने का लोभ संवरण नहीं कर पाता। यह स्वाभाविक भी है। हर नया लेखक आखिर प्रकाशन क्यों नहीं चाहे? हरेक लेखक इससे बचने का संघर्ष भी नहीं कर सकता। जब उसे ध्यान आता है तब तक बहुत देर हो चुकी होती है। मैंने अनेक लोकधर्मी -जनपक्षधर कवियों तथा समीक्षकों को राख होते देखा है! क्या करें पूँजी की विश्वमेाहिनी चमक ही ऐसी है। अच्छे-अच्छे सुनाम धन्य मार्क्सवादी भी इस विश्वमेाहिनी विषकन्या से नहीं बच पाये!
80 के बाद की कविता पर चर्चा के लिये उन्हीं को चुना है जो बहुत कुछ संपादक और पत्रिका के मिजाज़ को निभा सकें। ज़्यादातर उन कवियों ने ही परिसंवाद में हिस्सा लिया है जो किसी न किसी तरह सत्तर के दशक को चर्चा से किसी तरह बाहर रख पायें। बेहतर तो यह होता कि इन प्रश्नों के उत्तर प्रौढ़ तथा ईमानदार आलोचकों से पूछे जाते। या ऐसे लोगों से जिनका ताल्लुक इन प्रस्तावित दशकों से प्रत्क्षतः नहीं है। इससे क्या यह ध्वनित नहीं निकलती कि हमें या तो आज के आलोचको पर कोई भरोसा नहीं रह गया है! या आलोचना का स्तर इतना गिर गया है कि हम उससे किसी ईमानदार विश्लेषण -परीक्षण की उम्मीद नहीं कर सकते! अन्यथा ऐसा क्या था कि हम कवियों से ही वे निर्णय लेने को कह रहे हैं जिन्हें वे तटस्थ और निस्पृह होकर नहीं दे सकते! हमारे देहात में एक कहावत है, ‘बेई छिनरा, बेई डोली के नीचे’। मुझे लगा अधिकतर, कुछ अपवाद जरूर हैं, कवियों को हिंदी कविता की उत्कृष्ट काव्य परंपरा के विकास की चिंता न होकर अपनी चिंता ज्यादा है। इस पूरे परिसंवाद से हिंदी पाठकों में अनेक विभ्रम और अलगाव की प्रवृत्ति जन्म लेगी। अनेक कवियों ने तर्क से कम अपनी निजी रुचि से काम लिया है। अनेक ने तथ्यों की परवाह न कर मनसुहाती बातें कही है। पत्रिका के संपादक ने स्वयं, ‘दशकवार विभाजन को गलत’ बताया है। जब बुनियाद ही गलत है तो उस पर खड़ा किया गया स्थापत्य सही कैसे हो सकता है! जब वाद ही गलत है तो सही प्रतिवाद कैसे मुमकिन होगा। कहते हैं कि सही सवालों के गलत जवाब हो सकते हैं। पर गलत सवालों के सही जवाब मुमकिन नही। इससे यह भी ध्वनित है कि नई पीढ़ी में इतना आत्म विश्वास नहीं कि वह अपने मूल्यांकन के लिये संयम और अनुशासित होकर प्रतीक्षा कर सके। कविता का मूल्यांकन पत्रिका के रंगीन पृष्ठों पर छपे चित्रों से नहीं होता। उसके लिये संघर्षपूर्ण लंबी काव्य यात्रा तथा उत्कृष्ट रचना के प्रति समर्पण के साथ धैर्य रखना पड़ता है। कई नये कवियों को मैंने झुँझलाते सुना है कि ‘उनकी चर्चा ही नहीं’ हो रही’ ! मेरे खयाल से यदि हमारा ध्यान उत्कृष्ट लेखन पर इतनी व्यग्रता से केंद्रित हो तो लेखन समृद्ध होगा। मेरा अपना लंबा अनुभव है कि उत्कृष्ट, मौलिक तथा जनपक्षधर लेखन का मूल्यांकन देर सबेर जरूर होता है। यह भी कि कुछ लोगों को दबा के या हाशिये पर ढकेलने से उनके ऊर्जस्वी विकास को न तो आलोचक की उपेक्षा रोक सकती है। न बुर्जुआ पत्रिकाओं की बेरुखी।
और यह ‘लोंग नाइन्टीज़’ किस चिड़िया का नाम है। हास्यास्पद, अनर्गल और नकल।
जिन चीज़ों को योरुप कचरा पात्र में फेंक देता है उसे हम मोती समझ कर चुन लेते हैं। कुछ लोगों ने ऐसी हिंदी लिखी है जिसे समझने को हमें कामिल बुल्के का अंग्रेज़ी-हिंदी कोश देखना पड़ेगा। ऐसे कवि हिंदी कविता को क्या दे पायेंगे जो अपनी भाषा ही ठीक से नहीं लिख पाते! इससे वे हिंदी भाषा की दद्रिता साबित करने के सिवाय और कुछ नहीं कर रहे! क्या इन प्रश्नों में कुछ ऐसे प्रश्न नहीं जोड़े जा सकते थे जिस से कवि कर्म, कविता- कवि की तैयारी, अपनी परंपरा तथा कवि आचरण के बारे में भी हम गंभीर हो सकें। मुझे इस परिसंवाद से यही लगा कि हमें न तो अपनी सुदीर्घ काव्य परम्परा की चिंता है, न बड़े राजनीतिक – सामाजिक सरोकारों की! न अपने अत्यंत समृद्ध काव्य शास्त्र की। सबसे ज्यादा खटकने वाली बात है कि किसी कवि को अपने मुक्तिसंग्राम की अधूरी छूटी क्रांति प्रक्रिया को आगे बढ़ाने में दिलचस्पी नहीं है। उन ऐतिहासिक शक्तियों की भी अनदेखी है जो हमारी सामाजिक गतिकी को अग्रसर करने का संघर्ष कर रही हैं । प्रश्नों में ऐसा भी कोई संकेत क्यों न हो जिससे हम कविता को समाजिक रूपांतरण में एक अस्त्र की तरह प्रयुक्त कर सकें। जिन बातों को या तो गलत समझा गया या जो महत्वपूर्ण हैं पर जाने अनजाने छोड़ दिया गया उस पर मैं बाद मे चर्चा करूँगा।
फिर भी कुछ लोगों ने बहुत अच्छी बाते कही हैं जिन पर आगे चर्चा की संभावनायें मुखर हैं। मसलन एकांत ने कहा है कि, ‘कला और कविता के संसार में प्रायः घुसपैठियों की भरमार होती है, जो नहीं जानते वे क्या लिख रहे हैं। सम्पादक छाप रहे हैं और आलोचक वाह वाह कर रहे हैं, तो वह कविता है। समकालीन परिदृश्य में कोई निंदक नहीं। कोई अपनी कमी देखना सुनना चाहता भी नहीं। साहित्य का संसार बहुत जोड़ तोड़ का हो गया दिखता है। यह आधा सच है। क्योंकि साहित्य में जोड़ तोड, बदनीयती, समीक्षकों कीं बेईमानी, साहित्य के सामंतों की घटिया कारगुज़ारी आदि का तीखा विरोध भी हुआ है। हो रहा है। उसकी निंदा भी बराबर हुई है। जहाँ विरोध हो रहा है और जिसमें एकांत सहयोग नहीं कर रहे उसे भी रेखांकित करना चाहिये था! एकांत से मेरा विनम्र प्रश्न हैं कि क्या उन्होंने कभी ऐसी विकृतियों को साहस से बेनकाब किया है ? वह चाहते तो क्यों नहीं कर सकते थे ! क्यों नहीं किया मुझे नहीं मालूम । जिसे वह सच मानते हैं उसे कहने से क्यों कतरा रहे हैं ? यदि नहीं तो इस तरह की आपत्तियोँ हमे ही कमज़ेार साबित करेंगी! लीलाधर मण्डलोई ने मार्क्सवाद से अनभिज्ञ लेागों को यह कह कर बेहतरीन जवाब दिया है कि, ‘ मार्क्सवादी दर्शन जड़ नहीं है। उसमें सिर्फ समाज ही नही अपितु समूची विश्व दृष्टि के प्रति भी वैचारिरक सरोकार है। मण्डलोई के इस कथन से कदाचित अनामिका जी कुछ सीख पायें! उन्होंने ‘वंचित के स्वाभिमान’ का ‘मार्क्सवाद को घमण्डी शत्रु’ बताया है। अनामिका जी, आपकी सदभावनाओं का आदर करते हुये भी समाज में वर्ग-मित्र हैं, तो वर्ग-शत्रु क्यों नहीं होंगे! जिस ‘वंचित’ की आप बात कर रहीं हैं वही तो मार्क्सवाद की शक्ति है। वही उसका नायक। मार्क्सवाद में ही उसका स्वाभिमान सर्वाधिक सुरक्षित है। आपके सामने दिल्ली दरबार में आये दिन इन्ही वचंकों का क्रूरता से अपमान-दमन होता है। क्या आपकी या आप जैसों की कविता में एक भी पंक्ति इसके प्रतिरोध मे खड़ी होती है! यदि नहीं तो वंचकों की इस दिखावटी हमदर्दी का कोई मूल्य नहीं! आदमकद शीशे के सामने खड़े होकर कविता लिखना बेहद आसान है। पर अन्याय तथा उत्पीड़न के विरुद्ध बोलने को जोखिम उठाना पड़ता है। काश एक भी पंक्ति आपकी कविता मे वचितों के स्वाभिमान की रक्षा के लिये होती। ….दिल्ली दरबार आपको … सबको मुबारिक!
कवि मदन कश्यप ने दशकों में विभाजित करके कविता पर विचार करने पर बड़े सार्थक सवाल खड़े किये है। उनका कहना है, ‘ अगर नामकरण आठवाँ दशक, नौवाँ दशक किया गया हो, तो उन पर बात करते हुये हमे उस काल खण्ड में प्रचलित सभी प्रवृत्तियों की चर्चा करनी होगी।’ और कमोवेश उन्होंने अपने इस कथन का अपने वक्तव्य में निर्वाह भी किया है। एक और महत्वपूर्ण बात उन्होंने कही है कि, इधर के समय में ‘ व्यापक वाम एकता आधार बना और हाशिये के लोगों को वर्गसंघर्ष के दायरे मे लाने की नयी दृष्टि मिली। लोक-संवेदना को वर्ग से अलग और अवैज्ञानिक मानने का वैचारिक हठ कमज़ोर पडा। और किसानों–आदिवासियों के संघर्षों को कविता में फिर से जगह मिली। मदन जी यहाँ सोचना यह होगा कि क्या यह प्रमुख प्रवृत्तियाँ केवल 80 या 90 के बाद उभरे कवियों में ही थी? क्या 70 में प्रतिष्ठित या उस समय उभरे कवि इन प्रवृत्तियों को प्रचुरता से कविता में व्यक्त नहीं कर रहे थे? बल्कि 80 के बाद उभरे तथा ज्यादातर तथाकथित प्रतिष्ठित कवियों में यह उभार फीका ही था। अधिकाश में लोक का मनोरंजक रूप अधिक था। उसका संघर्षधर्मी रूप बहुत कम। जबकि आज जरूरत लोक के उसी संघर्षधर्मी रूप को बहुतायत से दिखाने की है। तभी हम अपने मुक्ति-संग्राम की अधूरी छूटी क्रांति प्रक्रिया को अग्रसर कर पायेंगे। जनशक्ति का ऐसा उभार मुझे उक्त दशकों में उभरे किसी कवि में दिखाई नहीं देता। लोक की छायाप्रतीति की झलक तो मिलेंगी लेकिन सार तत्व नहीं।
विमल कुमार ने अनेक विचारोत्तेजक सवाल उठाये हैं। जैसे ’आलोक धन्वा भी एक संग्रह के कवि’ बन कर रह गये।….मंगलेश डबराल आजकल ‘जनसंस्कृति मंच’ में जरूर हैं, पर उनकी कविता का मिजाज़ वह नहीं है जो गोरख पाण्डे की कविता का है। उनके यहाँ शिल्प सजगता अधिक है। इसलिये कई बार उनमें रूपवादी रुझान भी दिखाई देता। राजेश जोशी में ‘आत्म-संघर्ष नहीं’ है। वह भी अब ‘ चाँद की वर्तनी’ लिखने लगे हैं। आगे उन्होंने कवियों की पुरस्कारों के लिये जोड़ तोड़ करते रहने की ललक पर व्यंग्य किया है। कहा है, ‘दरअसल हिंदी कविता की उड़ान भारत भूषण अग्रवाल पुरस्कार से लेकर साहित्य अकादमी पुरस्कार तक की है।’ यह एक ऐसा सत्य है जो कवि के आचरण से जुडा हुआ है। क्या एक कवि को अपने सदाचरण से यह सिद्ध नहीं करना चाहिये कि पुरस्कार आदि की भव्यता उसके लिये बहुत ही गौण है। प्रमुख है गहरे सामाजिक सरोकार। अपना उत्कृष्ट लेखन। समाज के प्रति उसका गहन दायित्व! पर देखा गया है कि बहुत सारे कवि इतने ‘बेचारे’ हैं कि वे पुरस्कार समितियों में प्रतिष्ठापित सदस्य कवियों-लेखकों की चारणों जैसी प्रशंसा करते नहीं थकते। उन्हें पता है कौन कौन पुरस्कार दिला सकता है। कौन कौन विदेशी यात्रायें करा सकता है -यदि कोई संपादक है तो वह उन्हें सिर पर बैठायेगा। उनके विरुद्ध सच को भी नहीं छापेगे। उन्हें किसी तरह परामर्श मण्डल में रखेगा। उन्हें जोर जबरदस्ती अपने समय का अत्यधिक महत्वपूर्ण कवि बतायेगा। यानि हर तरह की चाटुकारिता से वह अपने ईमान को गिरवी रखने को तैयार है! इसी संदर्भ में विमल कुमार ने फिर आचरण का बुनियादी सवाल उठाया है कि ‘आठवे दशक के कवि मुक्तिबोध का नाम जरूर लेते हैं, पर मुक्तिबोध की तरह ‘आत्मसंघर्ष’ नहीं करते। अगर आप में कुटिलता, चतुराई है तो आप आत्मसंघर्ष नहीं करगें। यह साहित्यिक बेईमानी भी कविता में दिखाई देती है। आप जैसा भी है कविता लिखें। पर पहले आप ईमानदार तो हों अपने प्रति और शब्दों के साथ भावनात्मक रूप से जुड़े तो हों।….. इसीलिये ‘विलक्षणतावादी कवितायें अधिक लिखी जा रही हैं। कविता को पहेली बनाने की कोशिश भी कई कवियों ने की है। विमल कुमार का वक्तव्य बहुत कड़वी सचाई को कह रहा है। पर कैसा अंतर्विरोध है कि हिंदी के सबसे अधिक ‘चमत्कारवादी’ कवि केदारनाथ सिंह तथा तर्कहीन बौद्धिक, अमूर्त अध्यात्म-नवरहस्यवादी कवि कुँवरनारायण को वह ‘पूर्ण’ कवि -व्यक्तित्व प्राप्त’ कवि मानते हैं। जैसा मैंने कहा किसी गहरी बैठी मनोग्रंथि की वजह से हम कई बार सच कह कर भी उसे काट देते हैं। हाँ विमल कुमार जी बेईमान और बेशर्म कवि ही नहीं है, अनेक आलोचक भी है।
मैं जनवादी-प्रगतिशील आलोचना की बात कह रहा हूँ। इधर के दिनों में जनवादी आलोचना की दुनिया में दो बड़े हादसे घटित हुये हैं । एक तो बहुत ही दमदार प्रतिभा संपन्न ,निर्भय तथा ईमानदार मार्क्सवादी आलोचक डा0 कर्ण सिंह चौहान का साहित्य क्षितिज से एकाएक लुप्त हो जाना। जब उनकी क्लैसिक कृति ‘आलोचना के मान’ में आई तो हिंदी जगत में एक साहित्यिक भूचाल सा आ गया था। हमने समझा कि हिंदी को अब डा0 रामविलास शर्मा का सही उत्तराधिकारी प्राप्त होने को है। कर्ण सिंह चौहान की अनुपस्थिति से जो रिक्ति पैदा हुआ है उसे हम आज तक नहीं भर पाये। डा0 आनंद प्रकाश ने हमें एक बार फिर प्रामाणिक, ईमानदार तथा वैचारिक दृष्टि से पुष्ट जनवादी समीक्षा का भरोसा दिलाया है। दूसरा बड़ा और त्रासद हादसा है अजय तिवारी का पतन। अंग्रेजी में एक मुहावरा है ’पोयटिक जस्टिस’। शेक्सपियर के दुंखांत नाटकों के संबंध मे यह प्रयुक्त होता है। यानि खलनायक को दण्ड मिलना चाहिये।….वैसे मैं अजय के लेखन से कभी प्रभावित नहीं हुआ। उनमें एक खास किस्म की ‘स्नॅाबरी’ यानि एक ‘वर्गदंभ’ बराबर झलकता है। उनके लेखन से मैंने जाना कि-कई अपने मित्रों से कहा भी -अजय तिवारी एक ईमानदार तथा भरोसे के आलोचक कभी नहीं हो पायेंगे! वह बात अब सच होने को है! इस अंक में उनका आलेख पढ़ कर मुझे बड़ी निराशा हुई। मैं कुछ बातों को यहाँ रखता हूँ। एक तो वह ‘लोक’ के बारे में बिल्कुल उलझे हुये हैं। मुझे संदेह है कि यह उनकी अज्ञता है। या किसी व्यूहरचना के तहत ‘लोक‘ के सही रूप को विकृत करने कराने की बुर्जुआ साजिश। यह कहना कि 80 के बाद ‘कवि लोक संवेदना की तरफ आये’ हैं। यह कथन 80 के बाद की सभी कविता पर लागू नहीं होता। यदि थोड़ी घनी कही लोक की झलक है भी तो वह है उसका ‘उत्सवधर्मी’ रूप। लोक का संघर्षधर्मी और जरूरी रूप प्रमुखतः गायब है। दूसरे अजय लोक को नगर और गाँव में बाँटते हैं। यह गलत है। विवेकहीन भी। उन्होंने इस प्रसंग में केदारनाथ सिंह का उदाहरण दिया है कि वह ‘लोक संवेदना से नगर संवेदना की ओर’ गए हैं। इसका मतलब हुआ कि लोक सिर्फ देहात में है। यही नहीं वह कहते हैं कि ‘नगर जीवन कब से लोक का अंग’ हो गया‘। फिर वह लोक को ‘अमूर्त’ भी कहते हैं। उनके लिये लोक ‘किसान जीवन का आधार’ लिये नहीं है। लेकिन पूरे लेख में यह साफ नही है कि लोक अखिर है क्या ? प्रख्यात मार्क्सवादी समीक्षक चंद्रबली सिंह ने अपनी प्रसिद्ध पुस्तक, ‘लोकदृष्टि और साहित्य’ (1956 ) की भूमिका में एक वाक्य दिया है, ‘साहित्य की महाप्राणता लोक जीवन में है। हिंदी साहित्य का इतिहास इसका अपवाद नहीं।’ इस वाक्य की ध्वनि है कि जीवंत तथा प्राणवंत साहित्य बिना लोक के संभव नहीं है। आचार्य भरत तथा अभिनवगुप्त का भी इधर संकेत है। दूसरे, लोक के अनेक अर्थ हैं। उसका एक अर्थ ‘जन’ यानि सामान्य जनता भी है। जन का उलट होगा प्रभु जन। कुलीन जन। यह भी जाने कि हमने लोकतांत्रिक संविधान की जब संरचना की तो उसके आमुख में तीन जीवन मूल्यों पर जोर था। पहला, समाजवाद, दूसरा, लोकतंत्र, तीसरा, धर्मनिरपेक्षता। यह बात अलग है कि हम मुक्तिसंग्राम के संकल्पों तथा अधूरी छूटी क्रांति को तार्किक परिणति तक नहीं पहुँचा पाये। ध्यान देने की बात है कि लोक को जब हम तंत्र से जोड़ रहे थे उस समय हमारे मन में भारतीय समाज का दलित, शोषित, पीड़ित, उपेक्षित तथा बहुल संघर्षधर्मी जन ही था। क्योंकि हमने बड़े बड़े राजाओं, नबावों तथा सामंतों को समाप्त करने की कोशिश की है। भारतीय दलित तथा शेांषित वर्ग के उन्नयन के लिये संवैधानिक अधिकार दिये हैं। इससे लगता है लोक का एक वर्गीय आधार है जिसमें वे सभी जन आते हैं जो अपने श्रम पर जीवित हैं। जिनका दमन होता है। मार्क्सवादी सौंदर्यशास्त्र के अर्थ में कहें तो ‘सर्वहारा’। सही अर्थों में आज लोकतांत्रिक कवि वही कहलायेगा जिसका समग्र साहित्य लोक या जनता अथवा सर्वहारा को समर्पित है। तो लोक फिर अमूर्त कैसे ? हाँ बुर्जुआ सोच के लोग उसका अमूर्तन जरूर करते रहे हैं। दूसरे अर्थ में अपने साहित्य को लोक के लिये समर्पित करके ही हम लोकतांत्रिक जनवादी, प्रगतिशील या लोकधर्मी संस्कृति की रचना कर सकते हैं। इस विश्लेषण से यदि हम लोक को सामान्य जन या अतिसामान्य जन से जोड़ते हैं तो लोक को गाँव और नगर में विभाजित करना फिर प्रतिक्रियावादी साजिश नही तो और क्या! संघर्षशील सामान्य जन या सर्वहारा गावँ में भी है। शहर में भी है। देखने को पकी संवेदनशील आँखें चाहिये। आज ऐसा चलन-प्रचलन बहुत सामान्य है कि कुछ तथाकथित पथभ्रष्ट पेशेवर समीक्षक इसी प्रकार विभ्रम फैलाकर कुलीन प्रभु वर्ग की सेवा कर रहे हैं। कोई भी ईमानदार, सच्चिरत्र तथा संजीदा लेखक क्या अजय तिवारी के पतन के बाद उनके बड़े बड़े फतबों पर यकीन करेगा? मुझे संदेह है! जिस आदमी को लोक की अवधारणा ही साफ नहीं वह लोक में प्रगतिशील या प्रतिक्रियावादी तत्व कैसे तलाश करेगा? अजय ने लोक में ‘बड़ी कमज़ोरियों’ की बात भी कही है। यदि मार्क्सवादी पथभ्रष्ट हो सकते हैं वैसे ही लोक में भी बहुत सी मानवीय कमज़ोरियाँ हो सकती हैं। जैसे अंतर्विरोध कुलीन और प्रभु वर्ग में होते हैं वैसे लोक में भी होंगे। पर इससे उसके संघर्षशील स्वभाव पर आँच कहाँ आती है! इससे यह बचकानी अवधारणा निर्मूल होती है कि लोक गाँव और शहर में विभाजित है। जहाँ भी सर्वहारा और श्रमशील सामान्य जन की उपस्थिति है वहाँ लोक होगा। उसका परिवेश भी होगा। उसका संघर्ष भी। उसकी खूबियाँ और कमज़ोरियां भी। अतः लोक एक वैश्विक प्रतिरोधी शक्ति है। वह क्रूर, दमनकारी उत्पीड़क सत्ता के विरुद्ध खड़ी होती। संघर्ष करती है। लोक के बारे में एक बात यहाँ और कहना जरूरी है कि हमारा पूरा मुक्तिसंग्राम लोक ने ही लड़ा है। उस समय कोई प्रांत ऐसा नहीं था जहाँ अंग्रेज़ों के विरुद्ध आदिवासी, श्रमिक, छोटे किसान तथा अति सामान्य जन कुर्बानियाँ न दे रहे हों। मसलन क्रांतिकारी बिरसा मुण्डा (झारखण्ड), वनवासी पुंजा भील(राजस्थान), वीर तिलका माँझी (संथाल क्रांति), वनवासी किसान (केरल क्रांति), वीर भागो जी नायक(नासिक विद्रोह), विप्लवी आदिवासी(जगदलपुर) आदि। लोक का यह संघर्षधर्मी रूप इतिहास में आद्यंत जीवित है। यह संघर्ष अनेक स्तरों पर आज भी जारी है। बल्कि इसमें संगठित सर्वहारा और शामिल हुआ है। अगर यह दुर्धर्ष संघर्ष ही अजय तिवारी के लिये अमूर्त दिखता है तो फिर मूर्त क्या है? हमें इस पर गंभीरता से ध्यान देना होगा कि इतिहास तथा साहित्य में लोक के इस संघर्षधर्मी रूप को हम क्यों आँख ओट किये रहे! और आज फिर वही कोशिश जारी है! किसी भी जाति या राष्ट्र में सांस्कृतिक जीवन के साथ उसका एक संघर्षधर्मी जीवन भी होता है। कवि को दोनों समझने पड़ते हैं। इसी तरह हमें लोक को पुनर्व्याख्यायित कर उसके सही रूप को समझना होगा। लोक को समझ कर ही कवि या समीक्षक की लोक दृष्टि बनेगी मार्क्सवाद में यह लोकदृष्टि व्यापक रूप से अंतर्निहित है। क्योंकि वही एक मात्र सर्वहारा का वैज्ञानिक दर्शन है। अजय तिवारी ने बड़ी चतुराई से मार्क्सवाद के बारे में भ्रम फैलाने के लिये कहा है कि ‘उसका पुराना रूप अधिक काम में नहीं आ रहा’। इस बात से गैरमार्क्सवादियों को मार्क्सवाद के लिये अप्रासंगिक बताने की प्रेरणा मिलेगी। बुर्जुआ प्रसन्न होगा। मार्क्सवाद एक ऐसा वैज्ञानिक दर्शन है जो वस्तु स्थिति की ऐतिहासिक द्वंद्वात्मकता पर आधृत है। इसका अर्थ है कि वह हर स्थिति में अपने को विकसित करता है। जो विकासमान है उसका नया पुराना क्या हो सकता है! वह न तो जड़ है। न रूढ़ि। दूसरे, मार्क्स की तत्व मीमांसा आज भी वैसी ही वैज्ञानिक है। मसलन द्रव्य प्राथमिक है। चेतना उसका विकसित उत्कृष्टतम रूप। विरोधी तत्वों की एक रूपता का अटल सिद्धांत। चेतना की सापेक्ष स्वायत्तता। प्रकृति के नियमों का मनुष्य से स्वायत्त होना। अंतर्विरोधों का विश्वव्यापी सिद्धांत। इतिहास की द्वंद्वमय विकासोन्मुख प्रक्रिया। तथा यथार्थ की छाया प्रतीति और सार तत्व का नियम आदि ऐसी बातें हैं जिन में आज भी कोई परिवर्तन नहीं हुआ है। जिस हाब्सबौम का नाम अजय ने लिया है उनके अनुसार तो ‘21 वी सदी मार्क्स की सदी’ होगी। लगता है लोक को अजय कोई ऐसी हानिकारक परिसीमा या बंदी गृह मानते हैं जिससे निकलना कवि की बड़ी मुक्ति है। जैसे उन्होंने कहा है कि ‘केशव तिवारी अब लोक से बाहर’ आ गये हैं। अतः अब वह ‘औरंगजेब का मंदिर’ देख सकते हैं। क्या लोकधर्मी कवि सिर्फ कुछ सीमित चीज़ें देखने को ही अभिशप्त है? सवाल है कवि किसी वस्तु को किस दृष्टि से देख रहा है। क्या लोकदृष्टि से वस्तुओं को नहीं देखा जा सकता? जैसे यदि मैं खजुराहो या लिंगराज मंदिरों को दूखूँ तो कहूँगा कि सामंतों में कितनी पतनशील यौन विकृतियाँ थी। पर मैं उन हुनरमंद कारीगरों की उत्कृष्ट कला को जरूर सराहूँगा जिन्होंने उन जीवंत मूर्तियों को राजा के आदेश पर तराशा होगा। पर रूपवादी – कलावादी या अजय तिवारी जैसे उन उत्खनित मूर्तियों में आनंद लेंगे! यही अंतर है लोकदृष्टि और बुर्जुआ दृष्टि में। जो बहुत अच्छे युवा कवि अपने अपने जनपदों में लोकधर्मी कविता लिख रहे हैं उन्हें अजय तिवारी जैसे विभ्रमित समीक्षकों से सजग रहने की जरूरत है! यही नहीं उनके आलोख में ऐतिहासिक तथ्यों का भी विरूपण तथा तोड़ मरोड़ है। यह जान बूझ कर फिर अनेक विभ्रम फैलाना उनकी रिवाजी साजिश का ही एक पक्ष है। जैसे उन्होंने नागार्जुन,- केदार बाबू -त्रिलोचन के बाद एकदम ज्ञानेंद्रपति आदि की पीढ़ी का उल्लेख किया है। मेरा कहना है कि नागार्जुन आदि के तत्काल बाद ही क्या ज्ञानेद्रपति आदि की पीढ़ी सहसा वजूद में आ गई? या वह धूमिल, कुमारेंद्र, कुमार विकल, भगवतरावत, चंद्रकांत देवताले, मलय, वेणु गोपाल, ऋतराज, विष्णु चंद्र शर्मा, नरेश सक्सैना तथा हरिशंकर अग्रवाल आदि की पीढ़ी का ही सहज तार्किक विकास है। इन कवियों का काव्य अवदान किसी भी तरह ज्ञानेंद्रपति आदि की पीढ़ी से क्या कम है? कई बार इतिहास में ऐसा होता है कि कुछ कवि होते हैं। कुछ को ठौंक पीट कर बनाया जाता है। कुछ पर कवि होना थोप दिया जाता है। बहुतायत थोपे हुये कवियों की होती है। जिसे एकांत ने ‘घुसपैठिया’ कहा है। खराब पेशेवर आलोचना ऐसे कवियों पर मुलम्मा का झोल चढ़ाती रहती है। ऐसे समीक्षक और कवियों का एक ही हश्र होता है -सहसा चमक कर बुझ कर राख का ढेर। सातवें दशक की कविता को ढक कर आँख ओट करने जैसा ही तो यह आलोचकीय छल है क्या ? मेरे खयाल से नागार्जुन आदि की तत्काल वाद की पीढ़ी को बिना समझे ज्ञानेंद्रपति आदि की पीढ़ी को क्या हम बेहतर समझ सकते हैं! बल्कि इस पीढ़ी का कद अजय के आलेख से और छोटा हुआ है। कवियों को हम परम्परा के समुचित विकास क्रम में ही बेहतर समझ सकते हैं। जिस तरह अजय ने ऐतिहासिक क्रम का विरूपण किया है यह न केवल अनुचित है। बल्कि अनैतिक भी। शायद ज्ञानेंद्रपति की पीढ़ी के कवि भी इस ऐतिाहासिक विरूपण को गलत समझेंगे।
यदि केशव तिवारी ने अपने को लोक से बाहर कर लिया है तो क्या हमें उनकी कविता पर पुनर्विचार करना पड़ेगा? वैसे मुझे ऐसे प्रतिबद्ध लोकधर्मी कवि के विचलन की संभावना बहुत क्षीण लगती है। कवियों की उठा पटक कर उन्हें विभाजित करना, कुछ को बगल में दबाना कुछ को दुत्कारना अजय की बहुत पुरानी कूट चाल है। उनके ‘स्नोब’ चरित्र का हिस्सा। मुझे अफसोस है डा0 रामविलास शर्मा जैसे मनीषी आलोचक का सान्निध्य पाकर भी उन्होंने कुछ नहीं सीखा! खुदा हाफिज़ ……
अजय तिवारी का आज तक का लेखन ऐसे ही विभ्रमों, तथ्य विरूपणों, अतार्किक असंगतियों, अंतर्विरोधों से भरा पड़ा है। पूरा आलेख ‘तोतारटन्त पेशेवर समीक्षा’ का बेहतर साक्ष्य है। अजय में न तो मौलिकता है। न श्रेष्ठ कविता को गहराई से समझने की क्षमता। उनकी सतही उबाऊ और टीप टाप के लिखी आलोचना से लगता है उन्होंने भारतीय क्लेसिक्स गहराई से नहीं पढ़े। न अपना काव्यशास्त्र। विदेशी क्लैसिक्स की तो कौन कहे! ऐसी ही समीक्षा को शुक्ल जी ने ‘वाग्विलासी समीक्षा’ कहा है। यानि जो समीक्षा में है वह कविता में नहीं होता। जो कविता में है उसे आलोचना नहीं कहती। ऐसी ही खराब आलोचना ने उसे अविश्सनीय और अप्रामाणिक बनाया है। उसका स्तर गिरा है। हम पहले आलेचाक या कवि के जीवन ,नियत तथा आचरण पर भरोसा करते हैं। बाद में उसके रचना कर्म पर। मैं ऐसी समीक्षा को ही खराब समीक्षा कहता आया हूँ जो खराब कविता से अधिक खतरनाक होती है। बहरहाल लोक के नाम पर किसानों पर कविता भर लिख देना काफी नहीं हैं। हमें उनके वर्गीय संघर्ष को भी दिखाना होगा लोक को बताने के लिये यहाँ महान क्रांतिकारी लोकयोद्धा बिरसा मुण्डा की कुछ पंक्तियाँ देता हूँ –
निराला तथा केदार बाबू में लोक सामंतों तथा पूँजीपतियों पर सीधा प्रहार करता है। या फिर नागार्जुन की पंक्तियाँ
लोक का यह सार रूप है। इसके बिना बतायें ‘गाँव के माथे पर काँस का फूल’ मात्र ड्राइंग रूम की शोभा भर रहेगा। लोक का संघर्षधर्मी वैश्विक रूप भी है। जैसे अमरीका में वाल्ट ह्विटमैंन, स्पेन में लार्का, चीले में नेरूदा, नाइजीरिया में वाले शोयिंका, रूस में मायकोवस्की, चीन में बाइ जुई तथा तुर्की में नाज़िम हिकमत। तो इससे यह भी धरणा बनी कि लोक भारत तक ही सीमित नहीं है। सवाल हो सकता है कि इन कवियों को मैंने लोकधर्मी क्यों कहा? क्योंकि ये सब शोषित उत्पीड़ित किसानों, श्रमिकों तथा संघर्षशील जनता के लिये अपना जीवन तक दाँव पर लगा रहे हैं। अपने देश की आज़ादी के लिये इन कवियों ने स्वयं बड़ी बड़ी यातनायें सही है। इस दृष्टि से जब लोक पर विचार होगा तो कुछ भिन्न निष्कर्ष सामने आयेंगे। लगेगा कि देसी बोलियों के शब्द, ‘गाँव के माथे पर काँस का फूल’ या भोजपुरी लहज़े में कविता लिखना आदि बातें लोक का मनोरंजक रूप ही है। छायाप्रतीति है। सार तत्व नहीं। लोकधर्मी कवि वर्ग संघर्ष की व्यापक लोकदृष्टि से प्रेम, सौंदर्य, प्रकृति तथा मनुष्य के अन्य कोमल भावों पर भी बेहतरीन – बेजोड़ कवितायें लिखता है। तभी वह समग्र लोकधर्मी कवि बनता है।
मुझे हिंदी आलोचना का स्तर इसलिये भी गिरा लगता कि वह यह मूल्यांकन नहीं कर पा रही कि हिंदीतर प्रदेशों में जो महत्वपूर्ण हिंदी कविता रची जा रही है उसका सम्यक् मूल्यांकन हमारे सामने प्रस्तुत करे। दूसरे, 80 के बाद की कविता 90 तक ही नहीं रुक जाती। उसके बाद भी खासी अच्छी कविता सामने आई है। मैं पहले हिंदीतर (कोच्चीन में एक गाँव) प्रदेशों के हिदी कवियों में अरविंदाक्षन का नाम विशेष महत्व से लेना चाहूँगा। उनके अब तक पाँच कविता संकलन प्रकाशित हो चूके हैं। ’राग लीलावती’( 2004 ) मेरे पास उनका अद्यतन काव्य संग्रह है। वह वैसे मलयालम भाषा के प्रसिद्ध कवि तथा समीक्षक हैं। हिंदी में उनकी कई महत्वपूर्ण आलोचना पुस्तकें भी हैं। जैसा इस कविता के नाम से ध्वनित है अरविंदाक्षन गहरे मानवीय राग के लाकेधर्मी कवि है। काव्य यथार्थ के बारे में वह कहते हैं कि, ’कवचहीन होकर ही मैं यथार्थ को देखता हूँ। कवचधारी यथार्थ के मध्य से कवचहीन होना मेरे लिये प्रीतिप्रद तथ्य है। पर इससे यथार्थ कवचों से मुक्त नहीं होता। तनावग्रस्त होने का कारण यही है। इस अनुभव को मैं शब्दों में ढालने की कोशिश करता हूँ। इन कविताओं को एक कवचहीन व्यक्ति का पागलपन समझिये, बस। अपनी कविता ‘अवतार और यथार्थ’ कृष्ण और पूतना के मिथक को लेकर है। इसमें आज के मनुष्य की हिंसा, पूँजीकेंद्रित–साम्राज्यवादी देशों के विषाक्त आक्रामक तथा रुग्ण सांस्कृतिक प्रभाव तथा मानवीय विनाश की विभीषिका का चित्र दिया है। अंत में उस खतरे को पहचान कर उससे सजग रहने की चेतावनी भी-एक विकल्प का भी संकेत है।
अरविंदाक्षन आज की हिंदी कविता के कवचहीन यथार्थ के महत्वपूर्ण कवि हैं। हिंदी समीक्षा का यह दुर्भाग्य ही है जो ऐसे कवियों का सम्यक मूल्यांकन अभी नहीं हो पाया। वह आज भी सक्रिय हैं। पिछले दिनों कई पत्रिकाओं में मैं ने उनकी अर्थवान कवितायें पढ़ी हैं। जब ‘राग लीलावती’ छपी तब प्रख्यात समीक्षक डा0 जीवन सिंह ने इस काव्य कृति की समीक्षा ‘कृतिओर’ में लिखी थी। हिंदी के पेशेवर समीक्षकों का उनके समग्र कृतित्व पर अभी उतनी गंभीरता से ध्यान नहीं गया जितना गंभीर उनका कृतित्व है। एकबार उनसे मिला हूँ। बहुत ही आत्मीय और नेक दिल इन्सान हैं। इसीलिये वह हिंदी के एक महत्वपूर्ण अच्छे कवि हैं। दूसरे कवि हिंदीतर प्रदेश जम्मू के हैं, अग्निशेखर। ‘काल वृक्ष की छाया’ ( 2006 ) में उनका संग्रह आया है। अग्निशेखर की कविताओं में उनके प्रदेश की मार्मिक छवियाँ हमें आकर्षित करती है। आद्यंत मिथकों के माध्यम से उन्होंने कश्मीरी पंडितो की निर्वासन त्रासदी को बड़ी गहरी पीड़ा से व्यक्त किया है। हिंदी के आलोचकों का उधर अभी ध्यान कम गया है। इसी तरह शेख मोहम्मद कल्याण जम्बू के हैं। उनका कविता संग्रह ‘समय के धागे ’ ( 2003 ) में आया है। अपने समय की विडंबनायें, मनुष्य के सपने तथा सहज प्रकृति के चित्र उनकी कविता को आकर्षक बनाते हैं। राम कुमार कृषक एक प्रौढ़ और गंभीर कवि हैं। उनके अब तक सात कविता संग्रह छप चुके हैं। मेरे पास उनका अद्यतन संग्रह है ‘‘लौट आयेंगी आँखें (2002)। मुझे यह देखकर बेहद प्रसन्नता है कि रामकुमार जी गीत- गज़ल में सिद्ध हो कर बहुत ही मनमोहक मुक्तछंद रचते हैं। कवि विष्णुचंद्र शर्मा ने उन्हे, ‘अपनी आँखों देखी कठोर और क्रूर सचाइयों का धैर्यवान कवि‘ कहा है। रामकुमार जी की कवितायें बहुत सहज, सरल, सुबोध हैं जैसे उनका जीवन हैं। उनकी बनक। कहीं कहीं तीखे व्यंग्य भी हैं। उनकी कविता पढ़कर सहसा नागार्जुन और परसाई जी याद आते हैं।
मेरा सवाल है अभी तक कृषक जी कि कविता का सम्यक मूल्यांकन हिंदी आलोचना क्यों नहीं कर पाई ? अजय के आलेख से पता लगता है कि हमारी दृष्टि मझोले-सझोले बे-सूद तथा अखबारी कवियों पर ही अटकी रहती है! मेरे विचार से रामकुमार जी की कवितायें कुमार अम्बुज, नीलेश रघुवंशी, नासिर अहमद सिंकदर, हरिओम राजोरिया आदि की कविताओं से किसी अर्थ में कमतर नहीं हैं। बल्कि उनकी कविताओं से बेहतर हैं। अजय ने जिन अति सामान्य कवियों के नाम बार बार दोहराये हैं उनमें न तो कोई बड़ी काव्य संदृष्टि (विज़न) है। न अपनी जातीय समृद्धि के चिन्ह हैं। न जनपदीय स्थानीय रंग है। शब्दों की मितव्ययता भी नहीं है। न काव्य लय। न हिंदी का अपना ठेठ मुहावरा। भाषा एकदम निर्जीव, अनूदित और किताबी। युवा कवि रमेश प्रजापति को भी छेका गया है उनका संग्रह, ‘पूरा हँसता चेहरा’(2006) में आया है। रमेश प्रजापति की कविताओं में जीवन के प्रति गहरी आस्था है। सामान्य मनुष्य की तकलीफों के सांकेतिक बिंब चित्र उनकी कविताओं में हमारा ध्यान आकर्षित करते हैं। एक अन्य महत्वपूर्ण कवि हैं अशोक तिवारी। अब तक उनके दो संग्रह (सुनो अदीब,2003; मुमकिन है,2008) आ चुके हैं। अशोक ने एक प्रतिबद्ध जनवादी कवि के रूप में खासी सार्थक पहचान बनाई है। उनकी कविता में लोकधर्मी स्थानीयता का रंग हमें आकर्षित करता है। मूलतः ब्रज प्रदेश के होने की वजह से अशोक की कविता में ब्रज जनपद की बड़ी स्वस्थ अुगूँजें सुनाई पड़ती हैं। विजय सिंह (बंद टाकीज, 2009) एक प्रतिबद्ध, प्रतिभासंपन्न तथा लोकधर्मी अत्यंत संभावनाशील कवि है। उनकी कविता अपने आस पास के अति सामान्य जीवन जगत को स्थानीयता के गाढ़े रंग के साथ व्यक्त करती है। जैसे ‘बंद टाकीज’ उनके घर के सामने जाने कब से बंद पड़ा है। यह एक काव्य प्रतीक भी है। वस्तुगत यथार्थ भी। ऐसे विषय पर दृष्टि जाने का अर्थ है हम अपने परिवेश के प्रति कितने सजग सचेत हैं। विजय सिंह की कविताओं में सामाजिक सरोकार भी गहरे हैं। उनके कवि स्वभाव में निर्भयता तथा साहस अनुस्यूत हैं। वह एक खास बनक के कवि हैं। महेशचंद्र पुनेठा के (भय अतल में -2010) संग्रह में कठोर पहाड़ी जीवन के सांकेतिक तथा जीवंत चित्र हैं। यह कवि अपने परिवेश को बड़ी सजगता से देखता परखता है। महेश बहुत ही निर्भीक और ईमानदार कवि हैं। उनकी कविता में लोक संधर्ष की बड़ी संश्लिष्ट अभिव्यक्ति संभव हुई है। उनके राजनीतिक सरोकार भी बहुत साफ और दिशा सूचक हैं। सबसे अच्छी बात है वह आलोचनापरक गद्य भी लिखते हैं। गद्य भी उनका बहुत पारदर्शी और सहज है। मुझे महेश से बड़ी उम्मीदें हैं। सुरेश सेन निशांत के (वे लकड़हारे नहीं थे-2010) संग्रह का जब मैं ने फ्लैप लिखा उस समय भी वह मुझे एक अत्यंत संभावनाशील कवि लग रहे थे। निशांत ने अपने आस पास के सामान्य लागों की बड़ी सहज चरित्र सृष्टि की है। वह कविता को कभी उबाऊ या निरा गद्य नहीं होने देते। उनके बिंब सक्रिय लोक जीवन से उद्दीप्त होते हैं। सुशील कुमार (जनपद झूठ नहीं बोलता, 2012) ने इधर अच्छी खासी पहचान बनाई है। उनकी कविता में जनपदीय चेतना मुखर है। क्रियाशील मनुष्य के सहज चित्रों से बातें कही गई हैं। सुशील अपने यहाँ की बोली से अपनी काव्य भाषा को बराबर पुष्ट करते हैं। शंभु बादल ( मौसम को हाँक चलो-2007) , ( सपनों से बनते सपने-2010), लंबी काव्य यात्रा तय कर चुके एक प्रौढ़ कवि हैं। पर अभी समीक्षकों का ध्यान उधर नहीं गया! सूरज प्रकाश राठौर, (काले कोट वाले जंगल में-2011), अलीक, (कबीर राग, 2001) तथा (गलियों का गायक, 2009 ) कुमार मुकुल, ( ग्यारह सितंबर और अन्य कवितायें-2006), अनिल गंगल (स्वाद- 2000), ओम भारती (जोखिम से कम नहीं-1999, रजत कृष्ण, (छत्तीस घरों वाला घर, 2011) शैलेंद्र चौहान ( श्वेत पत्र-2002 ), रेखा चमौली, (पेड़ बनी स्त्री, 2012), संदीप अवस्थी, ( वह स्त्री लिख रही है-2011), आत्मा रंजन, (पगडण्डिया गवाह हैं, 2011), अजय कृष्ण(कैद है एक नन्ही उम्मीद, 2008) रेवतीरमण शर्मा,( एक दुनिया यह भी है, 2011) कपिलेश भोज,(यह जो वक्त है, 2010), राघवेद्र के दो कविता संग्रह (अँजुरी भर रेत) तथा (एक चिठ्ठी की आस) आ चुके हैं। वह एक प्रतिबद्ध जनवादी कवि के रूप में पहचान बना रहे हैं। कुमार वीरेंद्र भी भविष्णु लोकधर्मी कवि हैं। उनका भी एक संकलन आ चुका है। इधर मैंने उनकी कवितायें नहीं देखी। शकुंत भी दूर दराज इलाके में रहकर बेहतरीन जनवादी कवितायें लिख रहे हैं। उनके कई संकलन आ चुके हैं। शंकरानंद उभरते युवा कवि हैं। उनका एक संग्रह (दूसरे दिन के लिये- २०१२) में आया है। शंकरानंद की कवितायें जनसंघर्ष को व्यक्त कर एक सुंदर भविष्य की ओर संकेत करती हैं।
इन सब कवियो की कविताओं में पर्याप्त वयस्कता और लोकधर्मिता होने के बावजूद अजय तिवारी के आलेख तथा पत्रिका परिसंवाद में कहीं अर्थवान उल्लेख नहीं है। 9वें दशक के बाद उक्त कवियों ने अपनी स्वायत्त पहचान बना कर अपने को अच्छी कविता के बल पर स्थापित किया है। इनको बिना समझे जाने 9वे दशक के बाद की कविता का चित्र न सिर्फ अधूरा रहेगा। बल्कि निहायत कमज़ोर और अप्रमाणिक भी।
कुछ कवियों के संग्रह न आने के बावजूद उनकी कविता ने हमारा ध्यान आकृष्ट किया है। बहुत ही दूरदराज के अत्यंत कठिन इलाके में रचनारत अजेय (केलंग) की कविता हमें आश्वस्त करती है। पिछले दिनों मैंने उनकी कुछ कवितायें ’पहलीबार’ ब्लाग पर पढ़ी। उनकी लोकधर्मिता ने मुझे प्रभावित किया है। अजेय की कविता जीवन के कठिन संधर्ष से उपजी लगती है। उसमें गहरा स्थानीय रंग है। मनुष्य की आंतरिक पीड़ा के सांकेतिक बिम्ब-चित्र बार बार उभरते हैं। बहुत अच्छी बात है कि कहीं पस्तहिम्मती के संकेत नहीं हैं। इसी तरह अच्युतानंद मिश्र का कोई संग्रह अभी नहीं आया है। पर उनकी कवितायें हमें एक भविष्णु कवि का एहसास कराती हैं। अच्युतानंद जनपक्षधर कवि हैं। दूसरे , उनकी कविता में बड़े राजनीतिक सरोकारों के ताने बाने भी गुँथे बिंधे रहते हैं। एक और महत्वपूर्ण युवा कवि है संतोष चतुर्वेदी। उनकी बिल्कुल हाल की कवितायें मैंने ‘स्वाधीनता’ विशेषांक तथा ‘पहली बार’ में पढ़ी हैं। संतोष की कवितायें सामयिक प्रश्नों का सामना
बे-खौफ करती हैं। उनकी एक कविता ‘मुकम्मिल स्वर’ स्वाधीनता’ २०१२ के शारदीय विशेषांक में छपी है। कविता बाजार के बहाने साम्राज्यवादी बढ़ती पूँजी के कुप्रभावों पर तीखा प्रहार है। चाहे इस पूँजी ने कितना ही हमें अमानवीय तथा संवेदनाहीन बनाया हो, फिर भी कुछ लोग इसके प्रभाव से मुक्त होकर इसके प्रतिरोध के लिये संघर्ष कर रहे हैं। इस कविता ने एक नई उम्मीद तथा विकल्प की ओर संकेत कर हमें पस्तहिम्मत होने से बचया है। उनकी दूसरी कविता ‘मोछू नेटुआ’ एक लंबी कविता है। यह कविता एक ऐसे विरल तथा संघर्षशील लोकधर्मी विषय पर हैं जहाँ प्रायः हम पहुँच ही नहीं पाते। दोनों कवितायें को एक संभावनाशील लोकधर्मी कवि बनाती हैं। सुना है बहुत ही जल्द उनका दूसरा कविता संग्रह भी आने को है। एक अन्य महत्वपूर्ण हमारा कवि अरुणाभ सौरभ भी बराबर छूट रहा है। ‘कृतिओर’ में छपी उनकी कविता को वाचस्पति ने पुरस्कृत कर पुरस्कारों की एक नई स्वस्थ परम्परा प्रारंभ की है। अरुणाभ की कवितायें जीवन और प्रकृति के बहुत करीब हैं। ‘पहलीबार’ ब्लॉग में भी मैंने उनकी अच्छी कवितायें पढ़ी हैं। मुझे अरुणाभ कवि कर्म के प्रति गंभीर दिखते हैं। यह अपने आप में कवि बने रहने के लिये बड़ी खूबी है। मेरे अत्यंत प्रिय और एकदम युवा कवि हैं नित्यांनद गायेन। लोकधर्मिता उनकी कविता का प्राण है। यह कवि साहसी है। निडर और आत्मविश्वासी भी। कहें आजके समझौतापरस्त समय में एक बहादुर बे-खौफ श्रेष्ठ कवि। ये गुण आजके बहुत कम कवियों में लक्ष्य किये जा सकते हैं। उनकी कवितायें आज की क्रुर व्यवस्था तथा सांसकृतिक पाखण्ड पर तीखे प्रहार करती है। इधर मैंने ‘ स्वाधीनता’ शारदीय विशेषांक तथा ‘पहलीबार’ ब्लाग पर उनकी बेहतरीन कवितायें पढ़ी हैं।
मुझे प्रसन्नता है लोकधर्मी कविता 90 के बाद भी विकसित हो रही है। मैंने यहाँ खासतौर से उन्हीं कवियों की चर्चा की है जिन्हें जानबूझ कर अजय तिवारी तथा परिसंवाद आयोजकों ने विस्मृत किया है। जबकि प्राणहीन तथा बानवटी कवियों का मंत्रोच्चार बराबर किया गया है। उक्त कवियों की कविता हमें 9वे दशक के बाद की कविता का समृद्ध विकास दिखाती है। पर इन कवियों को ऊँचाइयाँ छूने के लिये कठिन संघर्ष भी करना होगा। कविता अत्यंत कठिन कर्म है। वह हमसे त्याग, सदाचरण तथा समर्पण की माँग करती है। इससे साफ है कि कुछ ‘तोतारटन्त पेशेवर तथा वाग्विलासी समीक्षक’ किस तरह अनर्गल को सार्थक तथा सार्थक को अनर्गल बनाने में लगे हैं। मुझे प्रसन्नता इस बात की है कि ‘कृतिओर’ के यशस्वी संपादक डा0 रमाकांत ने कुछ अच्छे लोकधर्मी कवियों पर विस्तार से अपनी पुस्तक, ‘कविता की लोकधर्मिता’ में मूल्यांकन परक आलेख लिखे हैं। क्या हमें हिंदी आलोचना के गिरते स्तर के बारे में चिंता नहीं होनी चाहिये? हम चाहेंगे ‘कृतिओर’ ऐसी विभ्रमकारी, संकीर्ण तथा पूर्वाग्रही प्रवृत्तियों का लगातार विरोध करती रहे। हम यह भी चाहेंगे कि इन सवालों पर हमारे सजग लेखक तथा पाठक गंभीरता से सोचें।
विश्व लोकधर्मी कवियों की श्रृंखला
‘पहलीबार’ में विश्व के लोकधर्मी कवियों की श्रृखंला पूर्व नियोजित कार्यक्रम के अनुसार दे रहे हैं। इसे हम अपने पाठकों तक पहुँचाने के लिये बहुत दिनों से उत्सुक थे। पर संभव यह अभी हो पा रहा है। विजेंद्र ने हमारे आग्रह पर विश्व के प्रख्यात लोकधर्मी कवियों पर यह श्रृंखला तैयार की है। हमारा विनम्र प्रयास है कि इन विश्व के महान लोकधर्मी कवियों के परिप्रेक्ष्य में हम अपनी लोकधर्मी कविता तथा समाज की बुनावट को समझे- परखें। अपनी कविता से फिर हम विश्व की लोकधर्मी कविता को देखें। इस सहज द्वंद्वमय प्रक्रिया से कदाचित् हम ‘लोक’ की अवधारणा तथा लोकधर्मी कविता के बारे में कुछ सांकेतिक निष्कर्ष निकाल पायें। लोक के बारे में आज भी अनेक विभ्रम हमारे बीच हैं। आचार्य भरत के समय से ‘लोक’ हमारे यहाँ जाना जाता रहा है। फिर भी क्या वजह है कि लोक का सही रूप समझने में हमें विभ्रम परेशान करते हैं। लोक कहते ही हम गाँव की ग्राम्यता या आदिवासियों के नृत्य, गान, कला, रीतिरिवाज, वेशभूषा, तीज-त्यौहार, मेले या उत्सवों की ओर खिचे चले जाते हैं। फिर कहते हैं कि इस ‘रूमानियत’ का आज की वैज्ञानिक संवेदना से क्या रिश्ता! ध्यान दें युक्त बातें लोक का सांस्कृतिक पक्ष ही बताती है। हर जाति के सांस्कृतिक जीवन के साथ उसका संघर्षमूलक जीवन और इतिहास भी होता है। लोक के इस संघर्षमूलक रूप को इतिहास तथा साहित्य दोनों ही दरकिनार करते रहे हैं। ऐसा क्यों हुआ इस पर आगे विचार की जरूरत है। मसलन हमारे मुक्तिसंग्राम के समय भारत के हर प्रांत में आदिवासी साम्राज्यादी क्रूर अँग्रेजों से जमकर मुठभेड़ कर रहे थे। महात्मा गाँधी के साथ भारतीय जनता बलिदान दे रही थी। आदिवासियों में बिरसा मुण्डा, तिलका माँझी, पुंजा भील, केरल में वनवासी किसान, जगदलपुर में विप्लवी आदिवासी आदि। यानि मुक्तिसंग्राम में लोक की निर्णायक भूमिका थी। फिर भी हमने लोक को दरकिनार क्यों किया! यह हमारी बहस का विषय क्यों न हो। दूसरे, लोकतंत्र में हमें लोक की पुनर्व्याख्या करनी चाहिये। आज के वर्ग विभाजित समाज में लोक है। तो प्रभु लोक भी है। सामान्यजन है तो कुलीन जन भी है। ऐसे में कवि को तय करना होगा कि लोकतंत्र में उसकी पक्षधर भूमिका क्या हो! एक प्रकार से आज लोक सर्वहारा का पर्याय बन चुका है। विश्वविख्यात लेखक गोर्की ने कहा था कि लेखक को अपना पक्ष स्पष्ट करना चाहिये कि वह किसके साथ है। इसी बात को मुक्तिबोध ने दोहराया कि हम किसके साथ है यह तय करें। इससे लगता है लोकधर्मी कवि वही है जो जनता- सर्वहारा- के पक्ष में अपनी कविता को खड़ा करता है। इस बात के जीवंत साक्ष्य प्रस्तुत श्रृंखला के कवियों के जीवन तथा उनकी कविता से मिलेंगे। इन कवियों ने कविता को लोक के पक्ष में खड़ा करके न केवल बड़े जोखिम उठाये बल्कि सत्ता द्वारा दी गई क्रूर यातनायें भी सहीं। हिंदी में या अन्य भारतीय भाषाओं में भी ऐसी लोकधर्मी कविता के साक्ष्य विरल हैं। 1857 का स्वाधीनता संग्राम भारतीय क्रांति की पहली अद्वितीय मिसाल है। जैसा कि हम जानते हैं उस क्रांति के संकल्प अभी हम अर्जित कहाँ कर पाये हैं! तो क्रांति की उस अधूरी छूटी प्रक्रिया को अग्रसर करने में आज के कवि की क्या भूमिका हो! हो भी या नहीं! प्रस्तुत कवियों की कविता से यह भी साफ होगा कि लोक किसी गाँव जनपद, क्षेत्र, राज्य या देश से परिसीमित न होकर पूरे विश्व की प्रतिरोधी अभिलक्ष्णा है ।साथ ही लोक का सहज स्वभाव है अपनी मुक्ति के लिये प्रतिरोधपूर्ण संघर्ष करना।
बहरहाल इस श्रृंखला की पहली कड़ी को हम प्रारंभ करते हैं अमरीकी विश्वविख्यात वाल्ट व्हिटमैन से।
(वाल्ट व्हिटमैन)
‘खामोश है ताकत मुझे बताते है पेड़
और गहराई मुझे बताती है जड़ें
और शुद्धता मुझे बताता है आटा
किसी पेड़ ने नहीं कहा मुझ से
मैं ऊँचा हूँ
किसी जड़ ने नहीं कहा मुझ से
मैं ही आती हूँ सबसे अधिक गहराई से
और कभी नहीं कहा रोटी ने
कुछ भी नहीं है रोटी जैसा।’
–‘तुम्हारे लिये ये गीत रचता हूँ / काँपती आवाज़ में’।
वही है सर्वस्व –
(आलेख में दी गयी सारी पेंटिंग्स कवि विजेन्द्र जी की हैं।)
विजेंद्र सी – 133 वैशालीनगर
जयपुर
14 नवम्बर , 2012
प्रिय संतोष
मुझे खेद है कि मेरा पत्र तुम्हें नहीं मिला। फिर से लिख रहा हूँ। तुम्हारी कविता को बड़े ध्यान से पढ़ा ।
मुझे लगा तुम्हारा कथ्य अछूता है। इधर लोगों का ध्यान जाता ही नहीं। क्यों नहीं जाता यह हमारी चिंता का विषय क्यों न हो! ऐसे चरित्र अत्यंत जीवंत तथा प्राणवान होते हैं। नितांत अभावों और कष्ट में जी कर भी उसे जीते हैं। कठिनाइयों को झेल कर स्वयं कठोर बनते हैं। ऐसे चरित्र हमारी कविता में क्यों न आयें इससे सामाजिक यथार्थ के नये पहलू उजागर होंगे। मोछू नेटुआ एक जीवंत चरित्र है। यही है वह लोक जिसे दिल्ली के लोग अपनी अज्ञता से पिछड़ी संवेदना का वाहक मानते हैं। वे आज भी यह मानने को तैयार नहीं है कि लोक भी कोई महत्वपूर्ण काव्य कथ्य है। या हो सकता है । मध्य वर्ग अपने से बाहर जाने के लिये कतराता रहा है । पिछले दिनों हमारे यहाँ ‘जलेस’ राज्य कार्यकारिणी की बैठक थी। एक उच्च पदाधिकारी पर्यवेक्षक बनकर दिल्ली से आये थे। जब लोक की बात चली तो बोले कि लोक में तो बिड़ला टाटा भी आते हैं। मैं अवाक रहा। हतप्रभ भी। यदि लोक में बिड़ला टाटा आते हैं तो फिर ‘भद्र लोक’ या ‘प्रभु लोक’ में कौन आता है। क्योंकि ‘लोक’ है तो ‘भद्र लोक’ भी है। अंग्रेजी में जिसे ‘एलीट’ कहते हैं। मैं लोक को सामान्य – अतिसामान्य -अर्थ में लेता रहा हूँ। यानि जो भद्र लोक का उलट है। खैर, मोछू जो सदियों से उपेक्षित है। वह कविता में कहता भी है कि भद्र लोक ने हमें अपराधी घोषित किया है। आज यह वर्ग सत्ता का विरोध करता है तो उसे प्रतिबंधित संगठन का आदमी बता कर उसे कारावास में ठेल दिया जाता है। इस बात को मोछू तक चली आ रही है। लोकतंत्र के 65 साल बाद भी वह अछूत और उपेक्षित है। इतिहास में उसे भुलाया है। साहित्य में भी उसे दरकिनार किया। क्योंकि इतिहास लिखवाया भद्र और कुलीन लोगों ने अपनी सुविधा के लिये। साहित्य में भद्र और कुलीन आज भी अपना वर्चस्व बनाये हुये हैं। उन्होंने जो प्रतिमान रचे वे हमारे ऊपर थोपे गये हैं। मोछू नेटुआ के श्रम सौंदर्य को वे नहीं सराह पायेंगे। मार्क्स ने भी सबसे बड़े अपराध को गरीबी से ही जोड़ कर देखा है। मोछू नेटुआ सही कहता है कि –
‘आज के समय में सबसे बड़ा अपराध है गरीबी’
उसका चरित्र यह भी बताता है कि हमारे समस्त सामाजिक संबंधों का आधार भी आर्थिक है। वे उसी से प्रभावित होते है। नियंत्रित भी। माछू नेटुआ सजग है। उसे उसके हुनर ने ही उसे सचेत बनाया है। वह जानता है कि सुविधाजीवी कुलीन वर्ग बहुत ही परजीवी तथा डरपोक होता है। वह साँप से डरता है। यही वजह है मोछू नेटुआ अपने काम का पारिश्रमिक ठौंक बजा कर तय करता है। अपनी शर्तों पर। यही है श्रम का सिद्धांत जब कोई श्रमिक उसे बाज़ार में बेचता है। वह उसे अपनी शर्तों पर ही बेचता है। खरीदने वाला उसे अपनी शर्तो पर खरीदता है। इसीलिये मोल भाव होकर किसी एक बिंदु पर बात तय होती है। क्योंकि मोछू नेटुआ जानता है कि श्रम खरीदने वाला उसके श्रम के बिना रह नहीं सकता। तुमने उसे सजग दिखा के अपने पक्ष को भी साफ किया है। यानि लेखक उसके साथ है। यह कविता की ध्वनि संकेत की बारीक लय है। उसकी ताकत भी। मोछू नेटुआ राजनेताओं की कुटिलता और उनके छद्म पर तीखे व्यंग्य करता है। ‘जहरीली होती जाती इस दुनिया’ में से‘बेज़हर लोगों को’ वह कैसे सामने लाये। यह आज की राजनीतिक त्रासदी है। हम विकल्पहीन सिथति में अपने पथ को कैसे सुनिश्चित करें। पर नई पीढ़ी सामाजिक विकास पक्रिया में अपने लिये मुख्यधारा खोज लेती है। इसीलिऐ उसके बच्चे अपना पुश्तेनी काम छोड़ कर नया विकल्प चुनते हैं। मोछू नेटुआ जानता है कि साँपों को वैज्ञानिक तकनीकों से पकड़ कर बड़ी बड़ी कंपनियाँ उनके जहर का बंज व्यापार कर रही हैं।वनस्पतियों को उजाड़ा जा रहा है। उसकी श्रमसाध्य आजीविका अब खजरे में है। पूँजीकेंद्रित व्यवस्था उसके अर्जित हुनर का महत्व न समझ कर उसे मरने जीने को छोड़ देती है। अतः कविता अपने अतीत का विकास व्यक्त कर वर्तमान के द्वंद्व से अन्वित होती है। इन अनेक सूत्रों की वजह से कथ्य संलिश्ष्ट और रोचक हुआ है। पूरी कविता आज की कुलीन संवेदना तथा जड़ बुर्जुआ सौंदर्य पर तीखा प्रहार भी है। मैं इस अछूते कथ्य पर रची इस कविता के लिये अपने प्रिय युवा कवि संतोष को हार्दिक बधाई देता हूँ। यह विनम्र निवेदन भी करता हूँ कि इस लोकधर्मी काव्य संवेदना को गंभीरता से उत्तरोत्तर व्यापक और विस्तृत करें। यही नहीं बल्कि ‘अनहद’ तथा ‘पहली बार’ से इसे अपने समय के युवा कवियों के चित्त में बीज की तरह सहजता से बोयें ।यह काम ऐतिहासिक होगा । बाद में लोग सत्य को सराहेंगे ।एक नई फसल नये विज़न के साथ सामने आयेगी ।
एक बात ध्यान देने की है। कविता में चरित्र सृष्टि सबसे कठिन काम है। क्यों कि यहाँ कवि को अपने लिये ‘तटस्थ सम्बद्ध’ बनाना पड़ता है। यही है कविता में ‘तटस्थ सम्बद्धता’ का सिद्धांत। यानि चरित्र या घटना से दूर होकर उससे जुड़ा रहना। और जुड़ कर भी अलग रहना। मार्क्स इसे विपरीत तत्वों की एकरूपता कहते हैं। दूसरे, हमें चाहिये कि चरित्र को उसकी पृष्ठभूमि के अनुसार स्वतः विकसित हेने दें। जो भाषा वह बोलता है वह उसी की लगे। इस कविता में एक जगह पंक्ति है –
‘दरअसल अपने समय की हँस मुख दुनिया का ही
एक उदास चेहरा हैं हम
अपनी उदासी के लिये हमेशा से अभिशप्त’
यहाँ मुझे कवि संतोष बोलते दिखाई पड़ते है। मोछू नेटुआ नहीं। ‘अभिशप्त’ शब्द अस्तित्ववादी बौद्धिक लोगों का अति व्याख्यायित शब्द है। मोछू नेटुआ का शब्द होगा, ‘सराप’ जो शाप का अपभ्रंश तथा तद्भव है। दरअसल हमें रचनाशील भाषा सिरजने का कठिन प्रयत्न करना होगा। तुम पूछोगे यह क्या है। ध्यान दो कि रचनाशील भाषा वह है जिसके शब्द पूर्व निश्चित अर्थों का अनुधावन नहीं करते। गैररचनाशील भाषा में शब्द पूर्व निर्धारित अर्थों का अनुगमन करते हैं। रचनाशील भाषा में कवि द्वारा रचित अर्थों का शब्द स्वयं अनुधावन करते हैं। इसीलिये कविता में शब्दों के अर्थ वे नहीं होते जो कोश में दिये होते हैं। यहाँ अपनी बात साफ करने के लिये मैं अपनी एक कविता ‘मुर्दा सीने वाला’ को दे रहा हूँ –
मुर्दा सीने वाला
काला स्याह अधेड़ खड़ा
धरे हाथ कमर पर
आँखें लाल चमकीली
अंधकार में तपा हुआ ताँवा जैसे
बड़ी अदा से पान चबाता
देता अपनी महरारू को गाली
खड़ी पास में
जो झाड़ू ले कर
कहता आँखें तरेर कर
नहीं गई यहाँ से
छिनाल …कुत्ती …
रोज मने करती है पीने को
ठर्रा का पउआ
तो कैसे सिऊँगा
मरे मुर्दों को
कहता फिर बुद बुद कर
ससुरी बैठी रहती
सड़क बुहार सफाई कर
दिन भर तू करती क्या है
जरा बता तो
वह नहीं तनिक डर लाती मन में
कहती गर्दन टेढ़ी कर
पी ….
चाहे मर
मेरे जाने
कैसे पाँलू कुनवा
कहता वह .. चुप्प सुअरिया
चुप्प ….जुबान निकाली
तो पेट चाक कर दूँगा
नहीं रहा डर
मुझे मरने से
पिछले बीसों बरसों से
जाने कितने कितने मुर्दों को
सीं सीं कर
नक्की किया
अभी तक
तू किस खेत की
मूली ठहरी
चक्कू मेरा सगा दोस्त है
मैं और ऊषा
खड़े खड़े एस0एन0 अस्पताल के आगे
वाट जोहते
कब खुले बाज़ार आगरे का
व्यास मार्केट से
लेना है चश्मा
फिर देखा घुन्ना कर उसने
थूका बहुत जोर से थू … थू … थू ..
उस पर …
जा, चली हियाँ से जा
नहीं पार कर दूँगा चक्कू
लगातार बुदबुदा रही है
सूखी पिण्डली चमक रहीं हैं उसकी
चेहरे पर कमज़ोरी की है
सूखी कालिख
जाने कब से झेल रही है
चक्कू की अगिन को
बोली फिर
कड़ा बोल जी भर कर
देख क्या रहा भड़ुए
जो करना है कर
देखूँ कैसा मर्द बना है
मैं मुर्दा थोड़े ही हूँ
जो सीं देगा मुझको
अजब हाल है
रंग गेंहुआ
ढली जवानी
कत्थई किनारेदार
ऊँची ऊँची धोती
फटा सटा सा पहने ब्लाउज़
आँखें गड्ढे में धँसती
बाँहों पर कबरे निशान
जले कटे के
क्या जीवन की इच्छा
बलवती बनी है
ऊषा को नहीं पता
यह गुज़र रहा चुपचाप
ठीक वहीं
कहाँ ध्यान है जाने
देर हो रही
घर जा कर धोना करना है
सोच रही -मुझे क्या बदलाव यहाँ आ कर
जो करना वहाँ भरतपुर में
वही यहाँ करना है
सबको जहाँ जरूरत
जिस सुविधा की
वह वह देनी है
सुबह नाश्ता नहीं किया
दिखाई नहीं पड़ा कुछ ऐसा
जो चल सके खड़े खडे
देखे तब भुने चने
लाई का ठेला
आ लगा वहीं पर
मन ही मन बिन कहे बताये
ताड़ लिया मैंने
यह चल सकता है
समय काटने को
नहीं वार्तालाप थमा था उसका
चलता था नाटक
रोष भरा
बार बार तहमद सँभालता
खड़ा हुआ था
अधेड़ काला धुत्त नशे में
मैं डरा- डरा निडर
कनछेर ले रहा भीतर घुस कर
कहता था तरेर भर के
हो असल बाप से अपने
तो चली कहीं जा
चाहे साथ किसी के
मुझे नहीं जरूरत तेरी
रोज़ रोज़ सींता हूँ
तुझ सी जाने कितनी
मरी जहर से
या मरी लुटा कर अपनी इज्जत
थू … थू …
फाँस लगा कर
बडे बड़े भीम दादा डकैत
अबूझ अग्यानी ग्यानी
थू … थू …
जाते सब इसी रास्ते
कर के देख जरा तू
क्या … कोई बिना पिए
पउआ ठर्रा का ….
होंगे साले नब्बाब अपने घर के
…. देखा मेरी ओर घुमा के
अपना विकृत चेहरा
जैसे अब तक सुना किया
मैं उसकी रामकहानी
छिप छिप कर
नहीं दिया भाव मैंने कोई
जैसे और और
वैसे ही मैं राहगीर
इस बड़े शहर में
कहने लगा सुना कर मुझ को
यह पूरा बाज़ार मेरा है
मुर्दा घर मेरा है
चाहे जो हो अपराधी
आएगा अंत
इसी चक्कू के नीचे
नहीं हिलेगा पत्ता बिन मेरे
मुर्दा सींना
नहीं काम गुदड़ी सीने का
इसको कर सकता है
कोई मरद दिलावर
कभी देखता आ कर कोई
क्या हालत है अंदर ….
फिर घूरा उसको
नहीं गई तू डायन हिन सै
मुझे पढ़ाती कथा राम की
समझा उनको
जो दिनों रात जिंदा इनसानों को
बना बना मुर्दा
अस्पताल में भेज रहे हैं
कोई हो चाहे सड़ी लाश
चिथड़े चिथड़े
साफ सिडौल हुलिया
गठी देह हो चाहे
नहीं रहा करता कुछ भी
हो जाता सब चीर चीर
उस टैम आये कोई
कौन कितना बडा मरद है
तू क्या ……
कुत्ती
सुअरिया ब्यांत की
क्या जाने ….
फिर चीर चीर को बैठाना
जोड़ना गाँस गाँस को सीं कर
फिर से सड़े मास की चीरें
कोई आये ….
गर हिम्मत होय किसी में …
चखे मजा इसका भी
फिरते हैं जाने कितने
जूते चटकाते
ऐसा कुछ है
तो हुनर दिखायें
हुआ होगा आजाद मुलक ….
मुर्दों की कमी नहीं है
पिछले चालीस बरस से
देख रहा हूँ
बढ़ा भौत है
लावारिस लाशों का नम्बर
कटे फटे तेज धार से
गुम सुम चोटों से मर कर
लुटी इज्जतें जिनकी
ऐसी निरी औरतें
लेकिन तनखा बित्त बित्त बढ़ती है
जा …. चली जा हियाँ से… जा
मूँह काला कर
चाण्डाल कहीं की …
तु क्या बेचे
अब चुप जा
भौत हाँक ली
डींग सड़क पै
मुझे नहीं डर चक्कू
सूजे का
खाती हूँ झाड़ू का
यह सड़ा शहर है
नहीं अंत कींचड़ का
मुझ पर क्या भभक मारता
उतर ज़ा नीचे अरबी घोड़े से
लगे पता भाव तब
दाल आटे का ।
–0–
यह कविता मेरे संकलन, ‘घरती कामधेनु से प्यारी’ में संकलित है। मुझे डर था हिंदी के लोगों की प्रतिक्रिया बड़ी खराब होगी। पर सबसे पहले हिंदी के प्रतिष्ठित समीक्षक रेवतीरमण जी ने अपनी समीक्षा कृति, ‘कविता में समकाल’ मेरी कविता पर एक पूरा अध्याय दिया है। उसमें इस कविता पर टिप्पणी करते हुये कहा है, ‘मुर्दा सीने वाला’ तो सर्वहारा कला के इतिहास की बड़ी घटना हे। इसमें नायक नायका का जो संवाद है, वह अपूर्व है। कहना चाहिये, इस कविता की मार्फत, हिंदी की प्रबंध काव्य परंपरा में जो परिशिष्ट में भी उल्लेखनीय नहीं था।, केंद्रीय स्थान पा गया है। ‘मुर्दा सीने वाला’ भी कविता का, उसमें भी प्रबंध कविता का, विषय हो सकता है, विजेंद्र से पहले शायद किसी ने नहीं सोचा।’ इस टिप्पणी को पढ़ कर मुझे थोड़ी तसल्ली हुई। नये और अछूते कथ्य चुनने को साहस करना पड़ेगा। जोखिम भी उठाना पड़ सकता है। कुलीन -भद्र -तथा प्रभु वर्ग ऐसी कविता की उपेक्षा करेगा। अधिकांश कवि इस जोखिम को नहीं उठा सकते। फिर जब हम चुनौती देते हैं तो हमें उस पर दृढ़ रहने के लिये शकित भी अर्जित करनी होगी। यह शक्ति सर्वहारा के पक्ष में खुल्लम-खुल्ला खड़े होने से ही अर्जित की जा सकती है। तभी हम प्रचलन से अलग और भिन्न अपनी काव्य यात्रा का पथ निर्मित कर पायेंगे। प्रभुवर्ग के समीक्षकों की उपेक्षा से सर्वहारा के समर्थक कवि को कभी भयभीत नहीं होना चाहिये। वर्ग समाज में वर्ग मित्र होते हैं। पर वर्ग शत्रु भी। तो संघर्ष दुर्निवार सत्य है। जिस कवि कोई संघर्ष काव्य यात्रा नहीं वह कभी प्रभावी नहीं हो सकता। खैर, ये सब बातें मैंने ‘मोछू नेटुआ’ को ध्यान में रख कर ही कहीं हैं। ध्यान दो जब वर्ग शत्रु हमारी तारीफ के गीत गाये तो समझो हम पथभ्रष्ट हो चुके हैं। हमारी कविता की तारीफ कौन किसा मकसद से कर रहा है कवि को समझ लेना जरूरी है। मेरा विनम्र सुझाव है कि कविता को अपेक्षित ऊँचाइयों तक ले जाने के लिये एक किसान की तरह ही तैयारी करनी पड़ती है। किसान धूप – ताप,शीत, वर्षा तूफान कुछ नहीं देखता। उसका एक ही लक्ष्य है धरती को कमा के बेहतर फसल लेना। यह काम आकस्मिक नहीं है। बल्कि पूर्णकालिक है। मुझे उम्मीद है तुम मेरी बातों को सही परिप्रेक्ष्य समझोगे। ‘मोछू नेटुआ’ यदि नहीं पढ़ी होती तो कदाचित् तुमसे इतना गहन और विस्तृत संवाद न हो पाता। इस कविता को पढ़ कर मैं तुम्हारे कवि के और करीब आया हों। तुम्हारा संग और प्रगाढ़ हुआ है। कब तक रहेगा यह तो समय ही बता पायेगा।
नाजि़म लगभग पूरा है। उसे एक दो बार देख कर भेज दूँगा।
प्रसन्न रहो। मेरा आशीर्वाद तथा ढेर शुभ कामनायें।
सस्नेह,
विजेंद्र
लहू दूसरों का पिये जा रहे हैं.
विजेंद्र
c/o – R N Mani
B-1, 801 Mahendra Chloris
Near D P School
Faridabad
Hariyana
प्रिय संतोष ,
तुम्हारे आलेख को ‘सेतु’ में पढ़कर बहुत अच्छा लगा। कवि का विश्लेषण पेशेवर आलोचकों से भिन्न होता है। तलस्पर्शी भी। तुमने मेरी लोक निष्ठा और राजनीतिक प्रतिबद्धता को बहुत कुछ साफ करने का यत्न किया है। यह मेरे लिये प्रसन्नता की बात है । तुमने कवि रिल्के का एक वाक्य तथा उसका अनुवाद दिया है, ‘यदि कला अंतर्मन में नहीं उपजी तो उसे छोड़ देने के लिये तैयार हो जाओ और इसका आकलन अपने भीतर जाकर स्वयं करो, किसी अन्य की आलोचना से प्रभावित मत हो। और दूसरे को प्रभावित करने के लिये लेखन मत करो’। हमारे भाववादी- कलावादी मन को ऐसी अमूर्त बातें बहुत अच्छी लगती हैं। पर जब हम उनका तर्कपूर्ण विश्लेषण करते हैं तो उनकी विसंगतियाँ और निरर्थकता सामने आती है। किसी भी कला के जीवन स्रोत बाहर होते हैं। अंतर्मन में नहीं। यह कह कर क्या रिल्के शायद कला की स्वतःस्फूर्तता पर जोर दे रहे हैं। कोई भी कला पूरी तरह स्वतःस्फूर्त नहीं होती। बाहरी उत्प्रेरण से ही कवि पहले संवेदना के स्तर पर प्रेरित होता है। यह भी स्वतःस्फूर्तता का स्तर नहीं है। यह संवेदना का प्रथम सोपान है। अनुभव का कच्चा खनिज। इससे प्रेरित होकर यदि कोई लिखता है तो वह प्रतिक्रिया भर होगी। रचना नहीं। संवेदना का प्रथम सोपान कच्चा और दिशाहीन होता है। लगता है हम स्वतः स्फूर्त होकर लिख रहे हैं। पर हम सिर्फ घटना के प्रति प्रतिक्रिया दे रहे होते हैं। इस प्रतिक्रिया के कच्चेपन से बचने के लिये हमें संवेदना के प्रथम सोपान को बुध्दिगत बनाना बहुत जरूरी है। दूसरे शब्दों में कच्चे अनुभव को पूर्ववर्ती अनुवभों से एकात्म कर उसे पुनर्गठित करना पड़ता है। यह संवेदना का दूसरा सोपान है। पहले सोपान से गुणात्मक रूप से भिन्न और उच्च स्तर का । हम स्थूल से सूक्ष्म की और बढ़े हैं। वस्तु से अंतर्वस्तु की ओर। अब पुनर्गठित अनुभव को पुनः व्यवहार में लाने के लिये हमें उपयुकत भाषा की खोज करनी होगी। कवि को देखना पड़ता है कि जिस भाषा में अपनी बात कह रहा है वह जन समूह को मेरी बात संप्रेषित कर पायेगी या नहीं । यदि नहीं तो मुझे अभी और प्रतीक्षा करना होगी। यही नहीं वह उसे अपने चित्त में धारण कर पाने की स्थिति में होगा या नहीं। यह सब बातें कवि के मन में उन्मथित होती रहती हैं। अंतर्मन और वस्तुजगत की टकराहटें हम सुनते हैं।
मुझे लगता है स्वतःस्फूर्तता या रिल्के के शब्दानुसार ‘कला का अंतर्मन में उपजना’ एक काल्पनिक सोच है। कलावादी-भाववादी रूमानी गीतकार या छायावादी मिजाज़ के कवि इस तरह की स्वतःस्फूर्तता की बात करते रहते हैं। जब मैंने लिखना प्रारंभ किया तो मैं भी इस शब्द से बहुत आतंकित था। पर बाद में मुझे लगा कि जिसे हम स्वतःस्फूर्तता या ‘कला का अंतर्मन में उपजना’ कहते हैं वह एक काल्पनिक सोच है। कवि कर्म कभी पूर्णतः स्वतःस्फूर्त नहीं होता। न उसके अंतर्मन में कला उपजती है। उसके स्रोत सदा बाहर हैं। कविता श्रेष्ठ श्रम का उत्कृष्ट तथा विरल उत्पादन है । बाहरी वस्तुजगत को ही हम अनुभव के स्तर पर आत्मपरक बनाते हैं। या कहें वह आत्मपरक हो जाता है। अंतर्मन की बात कलावादी -रूपवादी बहुत करते हैं। इससे उनको दो लाभ हैं। एक तो कविता के लिये वे मनमानी छूट लेते हैं – स्वत:स्फूर्तता के नाम पर। दूसरे, भयावह सामाजिक यथार्थ से बच जाते हैं । क्योंकि आप कह ही रहे हैं कि यदि कला अंतर्मन में नहीं उपजी तो कला होगी ही नहीं । अंग्रेजी के ‘ऐस्थीट्स’ भी ऐसी बातें करके कला को अपने ‘ड्राइंगरूम की शोभा’ बनाते रहे हैं। आखिर कौन जाये वन बीहड़ों में ठोकरें खाने को । भयाभय यथार्थ का सामना करने को । अंग्रेजी के महान रोमेंटिक कवि विलियम वर्डस्वर्थ का तो सिध्दांत ही है ,
पर वर्डस्वर्थ स्वयं इस सिध्दांत का निर्वाह नहीं कर पाये। उनकी प्रदीर्ध तथा चिंतनपरक कवितायें प्रचलित अर्थ में न तो स्वतःस्फूर्त हैं। न सिर्फ अंतर्मन में उपजी है। उन्होंने बड़ी लंबी और कठिन यात्रा तय की है। तो फिर स्वत: स्फूर्तता का आज क्या अभिप्राय हो सकता है। मेरे विचार से इसका अर्थ होगा संवेदना के तीसरे सोपान पर पहुँच कर सहज तथा अर्थवान कविता रचना। इसका दूसरा अर्थ हो सकता है सहजता से अपेक्षाकृत सरल भाषा में अपनी बात कहना। नागार्जुन, त्रिलोचन, केदार बाबू, मुक्तिबोध की अपेक्षा इस अर्थ में अधिक स्वतःस्फूर्त हैं। केशव की अपेक्षा तुलसी अधिक स्वतः स्फूर्त हैं। ध्यान रहे अंतर्मन सवयं में कोई पूर्णतः सवायत्त तथा निरपेक्ष सत्ता नहीं है। वह बाहरी जगत का प्रतिबिंबन ही तो है। बहुत पहले हमारे यहाँ उपनिषद् में कहा गया है, ‘ सर्वम् जगत प्राणे एजति’ यानि यह समूचा जगत हमारे चित्त में झिलमिलाता रहता है। इससे अंतर्मन की स्थिति और साफ होती है । अंर्तमन बना ही बाहरी वस्तुजगत से है ।
दूसरी बात रिल्के ने कही है , अपनी रचना का, ‘आकलन अपने भीतर स्वयं जा कर करो।’ यह फिर वैसी ही बात है जो ऊपर कही गई। कविता की परख कवि स्वयं नहीं करता। नहीं करनी चाहिये । यदि ऐसा होता तो विश्व में कही भी काव्यशास्त्र का विकास ही नहीं होता। यह सही है कि हम किसी अन्य की आलोचना से प्रभावित न हों । इसके लिये कोई जड़ सूत्र नहीं बनाया जा सकता। कवि आलोचना को प्रभावित करता है। उससे प्रभावित भी होता है। हमारे यहाँ तो आलोचक को स्वामी, मित्र, शिष्य, मंत्री तथा आचार्य तक कहा गया है । यानि कवि और आलोचक के संबंध द्वंद्वपरक होते हैं। वे एक दूसरे को प्रभावित करते हैं। वही कविता का मूल्यांकन कर सकता हे। इसीलिये हमारे यहाँ उसे ‘भावक’ कहा गया हे । मैं साधक आलोचकों तथा कवियों की बात कह रहा हूँ। पेशेवर आलोचकों या कवियों की नहीं। तीसरी बात जो रिल्के ने कही है कि , ‘दूसरों को प्रभावित करने के लिये लेखन मत करो’। यह भी अपने आप में विसंगत है। अमूर्त भी। शब्द का जन्म ही दूसरे को प्रभावित करने के लिये हुआ है। लेनिन ने शब्द को संक्रिया कहा है। संक्रिया वह जिससे प्रभावित चीज़ प्रतिक्रिया करे। जब हम किसी की बात सुनते हैं। उसका हमारे मन पर प्रभाव होता ही है। भले ही हम उससे सहमत न हों। आखिर कविता का क्या प्रयोजन है यदि वह हमें प्रभावित न करे। हमारे अग्रज आलोचकों ने तो यहाँ तक कहा है कि उत्कृष्ट कविता हमें मानवीय सीमाओं से ऊपर उठाकर हमारे चित्त का प्रक्षालन करती है। भारत में ही नहीं पूरे योरुप में भी कविता का यह प्रयोजन बताया गया है। यही नहीं भारतीय काव्यशास्त्र तो कविता को ‘अस्त्र’ तक कहता है। आचार्य मम्मट ने काव्य के अनेक प्रयोजनों में एक प्रयोजन ‘शिवेतर क्षतये’ कहा है। यह सिद्धांत उन्होंने स्वयं नहीं रचा। बल्कि भारतीय महान कविता के प्रयोजनशील स्वभाव को देखकर ही रचा होगा। यदि शब्द में अर्थ है तो वह दूसरे को प्रभावित करेगा ही । कवि चाहता है उसकी बात से पाठक प्रभावित हो। उसका मन बदले। इसी अर्थ में श्रेष्ठ कविता यथास्थिति को भंग कर नई और बेहतर स्थिति पैदा करती है। उसे ऐसा करना भी चाहिये। यहाँ सवाल होगा आखिर रिल्के जैसे ख्यातनाम कवि ऐसी बातें क्यों कह रहे हैं। एक तो रिल्के रूमानी कवि हैं। कविता उनके लिये अत्यंत निजी तथा गोपनीय चीज है। वह नवरहस्यवादी भी है जिनके लिये यह समाज – दुनिया – उतनी महत्वपूर्ण नहीं जितना अपना ‘मन’ और आत्मा। या अपनी संपूर्ण-निरपेक्ष-कवि संलुभ स्वायत्तता। हिंदी में ऐसे कवियों की कमी नहीं जो सिर्फ अपने मन को ही सब कुछ मानते हैं । उन्हें समाज निरपेक्ष साहित्य ही वरेण्य है। रिल्के अत्यंत व्यक्तिनिष्ठ तथा रूपवादी कवि हैं। उन्हें जीवन भर तीन चीजों से ही दिलचस्पी रही है। एक तो सुंदर – रूपवान लड़कियाँ। दूसरे, सुंदर गुलाब के फूल। तीसरे, मृत्यु तथा कीमती शराब। कहा जाता हैं अंतिम दिनों में उन्होंने किसी लड़की से विवाह का प्रस्ताव किया था। पर वह संभव नहीं हो पाया। रिल्के ने खीज कर गुलाब की कँटीली टहनी से अपने हाथ को छील डाला। संक्रमण गहरा होने से उनकी मृत्यु हो गई। रिल्के का काव्य विजन बहुत सीमित है। वह न तो उनके पूर्व हुये महाकवि गेटे के बड़े विज़न जैसा है। न उनके बाद हुये कवि ब्रेख्त के राजनीतिक विजन जैसा। रिल्के के पतनशील प्रभाव में लिखी गई हिंदी कविता में व्यक्तिनिष्ठता के वे सब तत्व पाये जाते हैं जो रिल्के की कविता में हैं। कवि केदारनाथ सिंह एक उदाहरण हैं। कवयित्री अनामिका भी लगभग वैसी ही कवितायें लिख रही हैं। आज के अनेक कवि जाने अनजाने उनके प्रभाव को अपनी कविता में सेंत रहे हैं। ऐसी कविता लिखना बहुत सरल है। क्योंकि हम क्रूर होती सत्ता को जनता की तरफ से कोइ्र चुनौती नहीं दे रहे । न समाज में पैदा हुई उस जनशक्ति का एहसास करा रहे हैं जिससे सत्ता काँपती है । एक प्रकार से हम यथास्थिति का पोषण कर अपने चुनौतीपूर्ण समय को स्थगित कर रहे हैं जैसा रिल्के करते हैं। हमें किसी विदेशी कवि का चुनाव बहुत सोच समझ कर करना चाहिये। आखिर रिल्के को बुर्जुआ समाज इतना अधिक प्रचारित क्यों करता रहा। उसने गेटे को या ब्रेख्त को इतना अधिक प्रचारित नहीं किया। पतनशील प्रवृत्ति के कवियों को भारत में बहुत प्रचारित किया जाता है । आज की व्यवस्था यही तो चाहती है। हम पाब्लो नेरुदा, नाज़िम हिकमत, ब्रेख्त, लोर्का, मायोवस्की आदि कवियों की बातों को आगे क्यों नहीं बढ़ा पारहे । जबकि अपने मुक्तिसंग्राम की प्रक्रिया को आगे बढ़ाने के लिये वे हमारी सामाजिक तथा ऐतिहासिक स्थितियों में आज अधिक प्रासंगिक हैं। इसी तरह चीन के दो हज़ार साल पुराने कवि वाइ जुई की कविता हमें नागार्जुन तथा केदार बाबू की बराबर याद दिलाती हैं। भारत में उन्हें बहुत कम लोग क्यों जानते हैं। ‘मेरी कविता के बहाने’ कुछ बात कहने को रिल्के से बात शुरू करना बहुत ही विरोधाभासी है। क्योंकि रिल्के की बात कहकर तुमने मेरी कविता के बारें में जो कहा है उसे रिल्के का कथन समर्थन नहीं दे पाता। न मेरी कविता उनके कथन को प्रमाणित करती है। तो दोनों तरह से रिल्के का कथन असंगत ही होगा। कई बार ऐसे कथन पाठक के मन में अनेक भ्रम उत्पन्न करते हैं।
हाँ, संतोष बाबू, अपनी एक बात कहकर पत्र समाप्त करता हूँ। तुमने बड़ी अजब बात कही है, ‘कौन सा विषय कविता के दायरे में हो और किस विषय को किस गद्यात्मक स्वरूप में रख कर ही सही मायनेा में न्याय किया जा सकता है । पहले तो आजके लोकतंत्र में यह कहना ही उचित न होगा कि कविता और गद्य के विषय अलग अलग हों। क्या यह बुर्जुआ रुचि की तानाशाही नहीं है। छायावाद या रीति काल में यह मुमकिन था। कबीर ‘घर की चक्की’ तक को कविता का विषय बनाते हैं । निराला ने छायावादी परंपरा को भी तोड़ा। क्या पहले कभी ‘तोड़ती पत्थर’, कुकुरमुत्ता’, ‘महगू महगा रहा’,‘झीगुर डट के बोला’ ‘डिप्टी साहब आये’ आदि जैसे विषयों पर कविता संभव थी। पर महाकवि ने लीक छोड़ कर उसे संभव बनाया। ‘हरिजन गाथा’ या ‘नगई महरा’ आखिर कविता के विषय क्यों हो! यह सवाल क्यों नहीं उठाया जा सकता! केदार बाबू की कविता ‘काटो, काटो, काटो करबी’ पर भी हम प्रश्न चिन्ह लगायेंगे। मैं ने सवयं एक कविता लिखी है , मुर्दा सीने वाला’। आखिर यह भी कोई कविता का विषय है। हिंदी के गंभीर आलोचकों ने उसका स्वागत किया। मुझे आश्चर्य जरूर हुआ। हमारे यहाँ काव्यशास्त्र की आचार्य परंपरा में ऐसा कोई विभाजन नहीं किया है।
आचार्य आनंदवर्धन ने हमें कविता के विषयों में पूरी छूट दी है । कहा है –
यहाँ कविता के संसर को अपार कहकर आचार्य हमें काव्य कथ्य की पूरी छूट दे रहे हैं। दूसरे, यह भी कि हम उस कथ्य को अपनी रुचि के अनुसार जैसा चाहे रूपांतरित कर सकते हैं। यहाँ कविता द्वारा वस्तुजगत को रूपांतरित करने पर जोर है। हमने कथ्य की बंदिश आखिर क्यों लगाई! क्योंकि कुछ पेशेवर आलोचक तथा रूमानी तबियत के कुलीन कवि उन विषयों से भागते हैं जो हमारे जड़ सौंदर्य पर चोट करते हैं। आज साहित्य में कुलीनों तथा साहित्य के सामंतों का वर्चस्व है। आखिर प्रेमचंद ने जिन विषयों को अपने उपन्यासों का कथ्य बनाया क्या उनसे पहले उसे नहीं बनाया जा सकता था। आज हम फिर उससे क्यों दूर भाग रहे हैं। कवि के लिये कविता में उन अछूते विषयों को स्वीकृत करना पड़ता है जिन्हें हम आज तक कविता से बहिष्कृत करते आये हैं। यह काम बड़ा जोखिम उठाये नहीं किया जा सकता। उसके लिये अटूट संघर्ष पहली शर्त है। मेरे विचार से बुर्जुआ संस्कृति ने हमारे मन को इतना गहरे तक रंग दिया है कि हमें लोक के करीब जाने में ही डर लगता है। हमारे सौंदर्यबोध पर प्रभुवर्ग की अभिरुचियाँ हावी हैं। हम आभिजात्य के प्रचलित जड़ सौंदर्य को अभी तोड़ नहीं पा रहे हैं। जनता से एकात्म कहा हो पाये हैं। उसकी स्थितियों के जीवंत चित्र क्यों नहीं आ पा रहे। क्योंकि अधिकांश कवियों को भय है उनकी जनपक्षधर कविताओं को विभिन्न माध्यमों में प्रकाशन के लिये स्थान नहीं मिलेगा। सेठाश्रित रंगीन पत्रिकायें उन्हें नहीं छापेंगी। पेशेवर बुर्जआ समीक्षक उसे कविता नहीं मानेंगे। तुमने अपने आलेख में एक जगह कवि को ‘जागरूक पहरूआ’ कहा है । यह भी कि वह खतरनाक शक्तियों की पहचान कर नये जमाने के अनुरूप कविता लिख सकता है और जनता से संधर्ष का आहवान कर सकता है । ये बातें रिल्के के कथन के बिल्कुल प्रतिकूल हैं । खैर, इन में अनेक बातें ऐसी हैं जिन्हें मैं ‘कृतिओर’ के माध्यम से या अपनी डायरियों में कहता आया हूँ। पर तुमसे इन विषयों पर लंबा संवाद नहीं हुआ। अत: तुम्हारी कुछ बातों ने चौंकाया। केशव तिवारी तथा महेश चंद्र पुनैठा के माध्यम से तुम्हारा परिचय मिला था। फोन पर बातें हुई । पर वहाँ बातें साफ नहीं हो पाती । गद्य में किसी कवि की दृष्टि समझ में आती है। मुझे कुछ आपत्तियाँ थी कुछ बातों से मेरी असहमतियाँ हैं – अतः अपने स्वभाव के अनुरूप मैं अपनी बात को कहने से रोक नहीं पाया। ऐसा मैं अपने अधिक आत्मीय जनों के साथ ही करता हूँ। यह जरूरी नहीं मेरी बातों से तुम्हरी सहमति हो ही । मैं चाहूँगा उन बातों पर गंभीरता से सोचो। आगे चर्चा हो। मैं बाद में भी किसी भी सवाल का जवाब देने को प्रस्तुत रहूँगा। मुझे अपनी गलतियों को सुधारने का अवसर मिलेगा। युवा लोगों से संवाद करने से यही लाभ होता है। कवि को अंत तक सीखने की प्रक्रिया से गुज़रते रहने की जरूरत होती है। मुझे उम्मीद है इसे तुम अन्यथा न लोगे।
कुछ दिनों पहले मैं ने तुम्हारे अनहद पत्रिका-जीमेल पर कुछ कवितायें भी भेजी थीं। दरअसल में ई-मेल प्रक्रिया तथा अटैचफाइल की प्रविधि सीख रहा हू । सोचा उसी क्रम में एक पत्र भी लिख दूँ ।
प्रसन्न होगे।
हार्दिक शुभकामनाओं के साथ
-सस्नेह
विजेंद्र